尚史卷一 ~~~~ 卷五

世系圖

世紀曰少皞帝名摯字青陽國語曰青陽黃帝之子是少皞為黃帝之子矣史記曰黃帝生昌意昌意生髙陽是顓頊為黃帝之孫矣又曰帝嚳父曰蟜極蟜極父曰?囂?囂父曰黃帝是帝嚳為黃帝之曽孫矣世本曰帝嚳元妃姜嫄生后稷次妃簡狄生契次妃慶都生堯次妃常儀生摯是堯與稷契皆為帝嚳之子黃帝之?孫矣史記曰禹之父曰鯀鯀之父曰顓頊顓頊之父曰昌意昌意之父曰黃帝是禹亦黃帝之?孫堯之同髙祖兄弟矣又曰重華父曰瞽叟瞽叟父曰橋牛橋牛父曰句望句望父曰敬康敬康父曰窮蟬窮蟬父曰顓頊顓頊父曰昌意以至舜七世是舜為黃帝之八世孫矣何舜之世次獨促于稷契及禹也史記又曰契傳十二世而成湯立稷傳十五世而文王立夫契至湯十二世湯又傳二十九王而后亡而稷裁十五世遂至文王何契之世次又獨促于稷也大抵世紀諸書漏闕殊多而史記繆戾未深考也呂梁碑以舜祖虞幕而不祖黃帝或曰顓頊亦不當祖黃帝予竊以青陽?囂昌意為三宗而五帝三王之世由是生焉其原之同出黃帝與不則俟博聞之君子　列后圖如左

漢書曰少皞帝考徳曰清清者黃帝之子清陽也是其子孫名摯立號曰金天氏是少皞出自清陽而非黃帝之子也國語曰少皞之衰九黎亂徳顓頊受之所謂少皞者指其后世而言少皞生而有圣徳豈及其身而遽衰也傳曰少皞有裔子曰昧生允格臺駘允格臺駘能業(yè)其官帝顓頊嘉之封諸汾川是顓頊出自昌意而非昌意之子黃帝之孫也世紀曰帝嚳年十五而佐顓頊顓頊且不得父昌意而祖黃帝帝嚳亦不得祖?囂而為黃帝之曽孫也春秋命厯序曰顓頊傳十世是帝嚳且不得與顓頊親承接也傳曰髙陽氏有才子八人世謂之八愷髙辛氏有才子八人世謂之八元此十六族者世濟其美不隕其名至于堯堯未能舉所謂世濟者累世之謂也夫八元既出自髙辛而堯為帝嚳之子是帝堯兄弟八元又何世美之不隕而舉且未能也以髙辛之圣舍稷之適與堯之徳而立摯先儒亦疑之矣傳又曰八元者髙辛氏之裔也其文明甚是堯出自?囂而非帝嚳之子也呂梁碑以舜祖虞幕左傳史趙之言曰自幕至于瞽叟無違命是己國語又曰幕能帥顓頊者也傳又曰陳顓頊之族也是舜出自顓頊而幕又非即顓頊之子也漢書曰顓頊五代而生鯀是禹亦不得祖顓頊而為黃帝之?孫而五代之説猶有未得也譙周曰契生堯代舜始舉之必非嚳子以其父微故不著名又曰棄帝嚳之胄其父亦不著是譙知稷契非帝嚳之子而不知帝堯亦非帝嚳之子也國語曰自后稷之始基靖民十五王而文始平之又曰基徳十五而始平所謂十五王者論其徳非論其世而史乃以十五世足之謬矣呂梁碑以后稷生漦蠒漦蠒生叔均叔均又數(shù)世而生不窋世本公非以下復有辟方侯牟云都諸盭是不窋非后稷之子而下距武王且十七世也春秋命厯序曰少皞傳八世顓頊傳十世帝嚳傳十世防緯之言殊不足信要其世數(shù)雖不可知然自帝堯以上大抵如三代之迭興非唐虞之授受也

(資料圖片)

本紀一

鑲白旗漢軍李鍇撰

軒轅本紀

世傳三皇多以伏羲神農(nóng)其一或曰燧人曰祝融曰女媧漢孔氏書序曰伏羲神農(nóng)黃帝之書謂之三墳少皥顓頊髙辛唐虞之書謂之五典故黃帝以上為三皇少皥以下為五帝雖不知其所本然其序五帝與家語宰我問及春秋內(nèi)外傳大戴禮畧合至宋五峯胡氏直斷以易大傳以伏羲神農(nóng)黃帝堯舜為五帝然亦非系辭本防不足以為定論今從書序紀五帝又上溯黃帝以紀其所自出而畧羲農(nóng)懼邃逺無征云

黃帝

黃帝者少典之子

史記索隠少典諸侯國號

姬姓也

史記姓公孫

母曰附寳感大電繞北斗樞星照郊野而孕二十四月生黃帝于壽邱長于姬水受國于有熊居軒轅之邱因以為名又以為號【帝王世紀】

左傳號帝鴻氏白虎通黃帝有天下號曰自然拾遺記軒轅出自有熊之國母曰昊樞以戊巳之日生故以土徳王時有黃星之祥五行書以戊子日生

生而神靈弱而能言幼而徇齊長而敦敏成而聰眀白虎通黃帝龍顔得天匡陽上法中宿取象文昌鬻子黃帝十嵗知神農(nóng)之非而改其政　今本無

軒轅之時神農(nóng)氏世衰諸侯相侵伐暴虐百姓而神農(nóng)氏弗能征于是黃帝乃習用干戈以征不享諸侯咸來賓從而蚩尤最為暴莫能伐炎帝欲侵陵諸侯諸侯咸歸黃帝黃帝乃修徳振兵治五氣藝五種撫萬民度四方教熊羆貔貅防虎以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野

帝王世記黃帝乃擾馴猛獸與神農(nóng)氏戰(zhàn)于阪泉之野史記索隠猛獸可以教戰(zhàn)周禮有服不氏掌教擾猛獸即古服牛乗馬之類正義言教士卒習戰(zhàn)以猛獸之名名之用威敵也　此説近是

三戰(zhàn)然后得志

國語少典取有嶠氏女而生黃帝炎帝成而異徳用師以相濟也韋昭注言生者謂二帝本所生出也黃帝滅炎帝滅其子孫耳明非神農(nóng)也賈誼新書炎帝者黃帝同母異父兄弟各有天下之半黃帝行道而炎帝不聽故戰(zhàn)于涿鹿之野血流漂杵歸藏黃帝與炎帝爭鬬涿鹿之野將戰(zhàn)筮于巫咸曰果哉而有咎

蚩尤作亂不用帝命于是黃帝乃征師諸侯與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野遂禽殺蚩尤

崔豹古今注黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野蚩尤作大霧兵士皆迷于是作指南車以示四方遂擒蚩尤故后常建焉又涿鹿之戰(zhàn)常有五色云氣金枝玉葉止于帝上有花葩之象故作華葢鹽鐵論軒轅戰(zhàn)涿鹿殺兩曎蚩尤而為帝

而諸侯咸尊黃帝為天子代神農(nóng)氏有土徳之瑞故號黃帝

呂氏春秋黃帝之時天先見大螾大螻黃帝曰土氣勝土氣勝故其色尚黃其事則土螾土精大五六圍長十余丈

天下有不順者黃帝從而征之平者去之

萬機論黃帝之初養(yǎng)性愛民不好戰(zhàn)伐而四帝各以方色稱號交共謀之邉城日警介胄不釋黃帝嘆曰君危于上民不安于下主失于國其臣再嫁厥疾之由非養(yǎng)冦邪今取民萌之上而四道亢衡逓震予師于是遂師營壘以滅四帝向令黃帝若不龍驤虎變而與俗同道則其民臣亦嫁于四帝矣

披山通道未嘗寧居東至于海登九山及岱宗西至于空峒登雞頭南至于江登熊湘北逐葷粥合符釜山而邑于涿鹿之阿遷徙往來無常處以師兵為營衛(wèi)官名皆以云命為云師

杜預左傳注黃帝受命有云瑞故百官師長皆以云名為號縉云氏其一官也

置左右大監(jiān)于萬國萬國和獲寳鼎

漢書黃帝作寳鼎三象天地人

迎日推防

按日月朔望未來而逆推之故曰迎日

舉風后力牧常先大鴻以治民

尸子子貢問于孔子曰古者黃帝四面信乎孔子曰黃帝取合已者四人使治四方不謀而親不約而成功此之謂四面也

順天地之紀幽明之占死生之説存亡之難時播百谷草木淳化鳥獸蟲蛾旁羅日月星辰水波土石金玉勞勤心力耳目節(jié)用水火材物【史記】

黃帝內(nèi)傳黃帝升為天子地獻草木述耕種之利因之以廣耕種拾遺記軒轅考定厯紀吹玉律正璇衡譙周古史考黃帝作釜甑始蒸谷為飯烹谷為粥

天下人民野居穴處未有室屋則與鳥獸同域于是黃帝乃伐木構(gòu)材筑作宮室上棟下宇以避風雨【賈誼新書】始作合宮祀上帝布政教【國語】

白虎通黃帝作宮室以避暑寒此宮室之始也黃帝內(nèi)傳帝既斬蚩尤因立臺榭

始作舟車以濟不通旁行天下方制萬里畫埜分州得百里之國萬區(qū)【漢書】

古史考黃帝作車引重致逺少昊時畧加牛禹時奚仲加馬帝王世紀自神農(nóng)以上有大九州柱州迎州神州之等黃帝以來徳不及逺惟于神州內(nèi)分為九州黃帝受命風后受圖割地布九州置十二國拾遺記置四史以主圖籍使九行之士以統(tǒng)萬國九行者孝慈文信言忠恭勇義以觀天地以祠萬靈

始造書契服冕垂衣【拾遺記】

鑄十二鐘以和五音以施英韶以仲春之月日在奎始奏之命之曰咸池【呂氏春秋】

黃帝崩塟橋山【史記】

帝王世紀黃帝在位百年而崩年百一十嵗或傳以為仙或言壽三百嵗皇覽黃帝冡在上郡橋山地理志在上郡陽周縣橋山南括地志在寧州羅川縣東八十里子午山

黃帝之治天下也其民不引而來不推而往不使而成不禁而止黃帝之治也置法而不變使民安其位【管子】黃帝之治天下也日月精明星辰不失其行風雨時節(jié)五谷登孰青龍進駕飛黃伏皁諸北儋耳之國莫不獻其貢職然猶未及虙戱氏之道也【淮南子】

尸子四夷之民有貫胷者有深目者有長肱者黃帝之徳嘗致之

黃帝二十五子子青陽之子孫曰摯立是為帝少皥春秋命厯序黃帝傳十世一千五百二十嵗

兵隂陽有黃帝十六篇圖三卷道家黃帝四經(jīng)四篇銘六篇黃帝君臣十篇雜黃帝五十八篇小説家黃帝説四十篇【漢書】

列子黃帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲而生響無動不生無而生有形必終者也天地終乎與我偕終終進乎不知也道終乎本無始進乎本不久有生則復于不生有形則復于無形不生者非本不生者也無形者非本無形者也生者理之必終者也終者不得不終亦如生者不得不生而欲恒有生畫其終惑于數(shù)也精神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚精神離形各歸其真故謂之?者歸也歸其真宅黃帝曰精神入其門骨骸反其根我尚何存新書黃帝曰道若川谷之水其出無已其行無止故服人而不為仇分人而不譐者惟其道矣故播之于天下而不忘者其惟道矣呂氏春秋黃帝言曰聲禁重色禁重衣禁重香禁重味禁重室禁重　按三墳為軒轅政典然與隂符葢皆附防非黃帝之書太史公所謂文不雅馴者近是今并畧之

贊曰世傳黃帝實仙去不死如皇覽古今注世紀諸説棼如而鑄鼎騎龍且自史遷發(fā)之列仙防緯又其下已槩不具載具載其規(guī)矩天地軌范百王者如紀其神明之徳謂實不死可也

五帝紀【説見前】

少皥金天氏

帝少皥名摯【周書摯作質(zhì)】黃帝子青陽氏之裔也土生金故為金徳天下號曰金天氏【漢書】

帝十二而冠【八代記　公羊疏引】初降居江水有圣徳邑于窮桑以登帝位都曲阜故又謂之窮桑氏【帝王世紀】

古史考或曰宗師太皥之道故曰少皥氏拾遺記云少皥以主西方一號金天氏亦曰金窮氏時有五鳯隨方色集于庭因曰鳯鳥氏又號窮桑氏亦曰桑邱氏金鳴于山銀涌于地或如蛇有水屈曲如龍鳯有山盤紆如屈龍故有龍山山鳯水之目亦因以

為姓末代為龍邱氏蛇邱氏　　　　　　曰皇蛾白帝子降與皇蛾防喜而生少昊荒誕大甚畧存一二

少皥摯之立也鳯鳥適至故紀于鳥為鳥師而鳥名鳯鳥氏厯正也【鳳知天時故名厯正】元鳥氏司分者也【元鳥燕也以春分來秋分去】伯趙氏司至者也【伯趙伯勞也以夏至鳴冬至止】青鳥氏司啓者也【青鳥鸧鷃也以立春鳴立夏止】丹鳥氏司閉者也【丹鳥鷩雉也以立秋來立冬去四時皆厯正之屬官】祝鳩氏司徒也【祝鳩鷦鳩也孝故為司徒主教民】鴡鳩氏司馬也【鴡鳩王鴡也鷙而有別故為司馬主法制】鸤鳩氏司空也【鸤鳩鴣鵴也平均故為司空平水土】爽鳩氏司冦也【爽鳩鷹也鷙故為司冦主盜賊】鶻鳩氏司事也【鶻鳩鶻雕也春來冬去故為司事】五鳩鳩民者也五雉為五工正【雉有五種西方曰鷷雉攻木之工東方曰鶅雉塼埴之工南方曰翟雉攻金之工北方曰鵗雉攻皮之工伊洛而南曰翚雉設五色之工】利器用正度量夷民者也九扈為九農(nóng)正【扈有九種春扈鳻鶞相五土之宜趣民耕種夏扈竊元趣民耘苗秋扈竊藍趣民收斂冬扈竊黃趣民葢藏棘扈竊丹為果驅(qū)鳥行扈唶唶晝?yōu)槊耱?qū)鳥宵扈嘖嘖夜為農(nóng)驅(qū)獸桑扈竊脂為蠶驅(qū)雀老扈鷃鷃趣民收麥令不得晏起】扈民無淫者也【扈止也左傳】

在位百年而崩【帝王世紀】

外紀在位八十四年壽百嵗紀年或曰名清不居帝位帥鳥師居西方以鳥紀官周書赤帝命蚩尤于宇少昊以正四方及黃帝執(zhí)殺蚩尤乃命少昊請司馬鳥師以正五帝乏官

少皥氏衰帝顓頊嗣

春秋命厯序少皥傳八世

顓頊髙陽氏

帝顓頊髙陽者黃帝子昌意之裔也母曰景仆蜀山氏之女謂之女樞

大戴禮記昌意娶于蜀山氏之子謂之昌仆氏產(chǎn)顓頊山海經(jīng)昌意降處若水生韓流韓流擢首謹耳人面豕喙麟身渠股豚止取淖子曰阿女生顓頊　韓流或作干荒河圖瑤光如蜺貫月正白感女樞于幽房之宮生顓頊首戴干戈有徳文白虎通顓頊戴午是謂清明發(fā)節(jié)移度葢象招揺潛夫論顓頊其相駢干

金天氏之末女樞生顓頊于若水昌意雖黃帝之嫡以徳劣降居若水世為諸侯及顓頊生十年而佐少昊氏二十而登帝位【帝王世紀】

鬻子顓頊年十五而佐黃帝二十而治天下其治天下也上縁黃帝之道而行之學黃帝之道而常之呂氏春秋黃帝誨顓頊曰爰有大圜在上大矩在下汝能法之為民父母　按二説則顓頊逮事黃帝中闕少皥一世與史説近非是今從世紀而所謂少昊者乃其子孫非謂帝摯與世紀異

靜淵以有謀疏通而知事養(yǎng)材以任地載時以象天依?神以剬義治氣以教化潔誠以祭祀北至于幽陵南至于交趾西至于流沙東至于蟠木動靜之物大小之神日月所照莫不砥屬【史記】

以孟春正月為元其時正朔立春五星防于天厯營室天曰作時地曰作昌人曰作樂鳥獸萬物莫不應和【古史考】

平九黎之亂【黎氏九人】以水事紀官南正重司天以屬神北至黎司地以屬民民神不雜萬物有序始都窮桑徙桑邱【帝王世紀】

淮南子顓頊之法婦人不避男子于路者拂之于四達之衢

令飛龍作效八風之音命之曰承云以祭上帝【呂氏春秋】金生水故為水徳天下號曰髙陽氏【漢書】

新書帝顓頊曰至道不可過也至義不可易也是故以后者復跡也故上縁黃帝之道而行之學黃帝之道而常之加而弗損天下亦平也又曰功莫美于去惡而為善罪莫大于去善而為惡故非吾善善而已也善縁善也非惡惡而已也惡縁惡也吾日慎一日其此已也

在位七十八年年九十八嵗嵗在鶉火而崩葬東郡頓邱廣陽里【帝王世紀】

皇覽顓頊冢在東郡濮陽頓邱城門外廣陽里中山海經(jīng)漢水出鮒魚之山帝顓頊塟于陽九嬪塟于隂四蛇衛(wèi)之

顓頊崩而元囂之裔髙辛立是為帝嚳

春秋命厯序顓頊傳二十世三百五十嵗或曰傳十世

帝嚳髙辛氏　帝摯

帝嚳髙辛者黃帝之子元囂之裔孫也

大戴禮記黃帝生元囂元囂生蟜極蟜極生髙辛

生而神異自言其名曰夋

白虎通帝嚳駢齒上法月參康度成紀取理隂陽桓譚新論帝嚳戴肩

齠齓有圣徳年十五而佐髙陽氏三十登帝位都亳【帝王世紀】

其治天下也縁黃帝之道而眀之學帝顓頊之道而行之【鬻子】

普施利物不于其身聰以知逺明以察微順天之義知民之急仁而威恵而信修身而天下服取地之財而節(jié)用之撫教萬民而利誨之厯日月而迎送之明?神而迎送之明?神而敬事之其色郁郁其徳嶷嶷其動也時其服也士【言其公且亷也】帝嚳溉執(zhí)中而徧天下【言若水之灌溉平等而執(zhí)中正徧于天下】日月所照風雨所至莫不從服【史記】

以人事紀官故以勾芒為木正祝融為火正蓐收為金正元冥為水正后土為土正五行之官分職而治諸侯于是化被天下【帝王世紀】

共工氏作亂帝嚳使重黎誅之【史記】

命咸黒作為聲歌九招六列六英【呂氏春秋】

水生木故為木徳天下號曰髙辛氏【漢書】

潛夫論帝嚳代顓頊氏其號髙辛厥質(zhì)神靈徳行祗肅迎送日月順天之則能敘三辰以周民作樂六英新書帝嚳曰縁道者之辭而學為己縁巧者之事而學為巧行仁者之操而學為仁也故節(jié)仁之器以修其躬而身専其美矣故上縁黃帝之道而明之學帝顓頊之道而行之而天下亦平也潛夫論徳莫髙于博愛人政莫髙于博利人故政莫大于信治莫大于仁吾慎此而已也

帝嚳在位七十年年百五嵗而崩葬東郡頓邱廣陽里【帝王世紀】

皇覽帝嚳冢在東郡濮陽頓邱城南臺隂野中

髙辛氏之后曰摯嗣摯立者曰放勲是為帝堯

史記嚳子摯代立摯立不善崩弟放勲立帝王世紀摯在位九年政微弱而唐侯徳盛諸侯歸之摯服其義乃率羣臣造唐而致禪唐侯自知有天命乃受帝禪封摯于髙辛綱目前編摯荒淫無度諸侯廢之而推堯為天子書帝摯有疾弗豫傳帝摯弱足不良春秋命厯序帝嚳傳十世

帝堯陶唐氏

帝堯陶唐氏祁姓也

大戴禮記帝嚳產(chǎn)放勲是為帝堯

母慶都孕十四月而生堯于丹陵是曰放勲鳥庭荷勝眉有八采豐下鋭上或從母姓伊氏【世紀】

世紀堯初生時其母在三阿之南寄于伊長孺之家故從母所居為姓宋書符瑞志慶都觀于三河常有龍隨之一旦龍負圖而至其文要曰赤受天祐眉八采鬢髪長七尺二寸面鋭上豐下足履翼宿既而生堯于丹陵其狀如圖帝堯碑赤龍負圖出慶都讀之云赤受天運其下圖人衣赤衣鬢須尺余長七尺二寸兌下豐上足履翼星題曰赤帝起成天下寶淮南子堯眉八采九竅通洞而公正無私一言而萬民齊春秋元命苞堯眉八采是謂通眀厯象日月璇璣玉衡尚書大傳堯八眉八者如八字也

年十五而佐帝摯受封于唐為諸侯身長十尺嘗夢天而上之故二十而登帝位都平陽【帝王世紀】

其仁如天其知如神就之如日望之如云富而不驕貴而不舒黃收純衣彤車乗白馬【史記】

克明峻徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭眀協(xié)和萬邦黎民于變時雍乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時帝曰咨汝羲暨和期三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗允厘百工庶績咸熙

論衡堯四時之中命羲和察四星以占時氣

帝曰疇咨若時登庸放齊曰?子朱啟明帝曰吁嚚訟可乎帝曰疇咨若予采讙兠曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰于鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃已帝曰往欽哉九載績用弗成帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰眀眀?側(cè)陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸帝曰我其試哉女于時觀厥刑于二女厘降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉【尚書】

帝知丹朱之不肖不足授天下召舜曰女謀事至而言可績?nèi)暌优堑畚凰醋層趶圆粦律先帐芙K于文祖文祖者帝大祖也于是帝堯老命舜攝行天子之政以觀天命帝立七十年得舜二十年而老薦之于天帝辟位【史記】

二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏宻八音【尚書】

帝之治天下也猶埴之在埏唯陶之為金之在罏唯冶之鑄其民引之而來推之而往使之而成禁之而止【管子】立誹謗之木【尸子】

崔豹古今注堯設誹謗之木今之華表木也狀若花形似桔槹大路交衢悉施焉或謂之表木以表王者納諫亦以表識衢路也

置敢諫之鼓諸侯有苗氏處南蠻而不服帝征而克之于丹水之浦【帝王世紀】

呂氏春秋堯戰(zhàn)于丹水之浦以服南蠻

命質(zhì)作樂名之曰大章以祭上帝【呂氏春秋】

帝之治天下也舜為司徒契為司馬禹為司空后稷為大田師奚仲為工其導民也水處者漁山處者木谷處者牧陸處者農(nóng)地宜其事事宜其械械宜其用用宜其人澤臯織網(wǎng)陵阪耕田得以所有易所無以所工易所拙若風之遇簫忽然感之各以清濁應矣

説苑當堯之時舜為司徒契為司馬禹為司空后稷為田疇防為樂正倕為工師伯夷為秩宗臯陶為大理益掌敺禽堯知九職之事使九子者各封其事皆勝其任以成九功堯遂成厥功以王天下韓詩外傳辟土殖谷者后稷也決江疏河者禹也聽獄執(zhí)中者臯陶也然而有圣名者堯也列子堯治天下五十年不知天下治不乃微服防于康衢聞童兒謡曰立我蒸民莫匪爾極不識不知順帝之則堯喜還宮召舜因禪以天下新書帝堯曰吾存心于先古加意于窮民痛萬姓之罹罪憂眾生之不遂也故一民或饑曰我饑之一民或寒曰我寒之一民有罪曰我陷之

帝之有天下也茅茨不翦采椽不斵大路不畫越席不縁大羮不和粢食不毇巡狩行教勤勞天下舉天下而傳之舜若釋重負然【淮南子】

帝以甲申嵗生甲辰即帝位甲午征舜甲寅舜代行天子事辛巳崩年百十八在位九十八年葬于濟隂之城陽西北是為谷林【帝王世紀】

墨子堯北教乎八狄道死葬鞏山之隂衣衾三領谷木之棺葛以緘之既而后哭滿陷無封已葬而牛馬乗之呂氏春秋堯葬于谷林通樹之皇覽堯冡在濟隂城陽山海經(jīng)狄山帝堯葬于陽帝嚳葬于隂帝舜有虞氏

帝舜有虞氏姚姓也目重瞳故名重華字都君有圣徳【帝王世紀】

宋書符瑞志母曰握登見大虹意感而生舜于姚墟目重瞳子故名重華龍顔大口黒身長六尺一寸真源賦舜字仲華白虎通舜重瞳子是謂元景上應攝提以象三光元命苞元景作滋涼淮南子舜二瞳子是謂重明作事成法出言成章春秋繁露舜形體大上而圓首長于天文純于孝慈荀子堯舜參牟子蔡沈書傳重華言其光重合于堯

舜祖曰虞幕生窮蟬窮蟬生敬康敬康生句望句望生橋牛橋牛生瞽叟瞽叟生舜【路史】

呂梁碑同而無句望一世史記窮蟬以下皆同而以窮蟬父曰帝顓頊帝顓頊父曰昌意以至舜七世自窮蟬以至帝舜皆微為庶人

舜父瞽叟盲而舜母死瞽叟更娶妻而生象瞽叟愛后妻子舜順事父及后母與弟日以篤謹匪有懈【史記】舜鰥在側(cè)陋【論衡】

父母使舜完廩捐階瞽叟焚廩使浚井出從而掩之【孟子】論衡瞽叟與象謀殺之使之完廩火燔其下令之浚井土掩其上舜得下廩不被火災穿井旁出不觸土害宋書符瑞志舜父母憎舜使其涂廩自下焚之舜服鳥工衣飛去又使浚井自上填之以石舜服龍工衣自旁而出通史瞽叟使舜滌廩舜告堯二女女曰時其焚汝鵲汝衣裳鳥工往舜得免去舜穿井又告二女女曰去汝衣裳龍工往入井瞽叟實井舜從他井出　按孟子有琴朕弤朕二嫂使治朕棲之説然經(jīng)曰克諧以孝烝烝乂不格奸又曰祗載見瞽叟防防齊栗瞽亦允若葢瞽叟實底豫于舜未遇之先也今從論衡

舜父頑母嚚弟象傲皆欲殺舜欲殺不可得即求嘗在側(cè)舜二十以孝聞

帝王世紀舜能和諧大杖則避小杖則受越絶書舜親父假母母常欲殺舜舜去耕厯山三年大熟身自外養(yǎng)父母皆饑舜父頑母嚚兄狂弟傲舜求為變心易志瞽?欲殺舜未嘗可得呼而使之未嘗不在側(cè)抱樸子有虞至孝三足烏集其庭真源賦舜糶于平陽中父認之乃防其目目以光明劉向孝子傳舜父糴稻谷中有錢乃三日三夜仰天自告舜過前防之目霍然開　按劉向儒者不應誕謬若此

舜冀州之人也舜耕厯山漁雷澤陶河濵作什器于壽邱就時于負夏舜耕厯山厯山之人皆讓畔漁雷澤雷澤上人皆讓居陶河濱河濱器皆不苦窳一年而所居成聚二年成邑三年成都

尚書大傳舜耕于厯山夢眉與髪等尸子舜灰于常羊什器于夀邱就時于負夏未嘗暫息頓邱買貴于是販于頓邱傳虛賣賤于是債于傳虛以均救之又曰其田厯山也荷彼耒耜耕彼南畆俱有其利其漁雷澤也旱則為耕者鑿瀆儉則為獵者表虎墨子舜耕于厯山陶于河濱漁于雷澤灰于常陽堯得之服澤之陽立為天子公孫尼子舜牧牛于潢陽堯舉之以為天子魯連子舜耕于厯山而友益陶于河濱而友禹呂氏春秋舜耕于厯山陶于河濱釣于雷澤天下説之秀士從之帝王世紀舜始遷于負夏販于頓邱債于傳虛家本冀州每徙則百姓歸之淮南子舜耕于厯山期年而田者爭處墝埆以封壤肥饒相讓釣于河濱期年而漁者爭處湍瀨以曲隈深潭相予

舜年三十而帝堯問可用者四岳咸薦舜曰可于是帝乃以二女妻舜以觀其內(nèi)使九男與處以觀其外舜居媯汭內(nèi)行彌謹?shù)鄱桓乙再F驕事舜親戚帝九男皆益篤【史記】

淮南子堯妻以二女以觀其內(nèi)任以百官以觀其外乃屬以九子贈以昭華之玉呂氏春秋堯傳天下于舜禮之諸侯妻以二女臣以十子身請北面朝之尸子有虞氏身有南畝妻有桑田又曰舜一徙成邑再徙成都三徙成國堯聞其賢征之草茅之中與之語禮樂而不逆與之語政至簡而行與之語道廣大而不窮于是妻之以媓媵之以娥九子事之而托天下焉

帝乃命以位慎徽五典五典克從納于百揆百揆時敘賔于四門四門穆穆納于大麓烈風雷雨弗迷

論衡試之于職官治職修事無廢亂使入大麓之野虎狼不摶蝮蛇不噬逢烈風疾雨行不迷惑

帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績?nèi)d汝陟帝位舜讓于徳弗嗣正月上日受終于文祖在璿璣玉衡以齊七政肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神輯五瑞【五瑞五玉也公執(zhí)桓圭侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧】既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后嵗二月東巡守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后五玉三帛二生一死贄【三帛諸侯世子執(zhí)纁公之孤執(zhí)元附庸之君執(zhí)黃二生卿執(zhí)羔大夫執(zhí)雁一死士執(zhí)雉】協(xié)時月正日同律度量衡修五禮【吉兇軍賓嘉也】如五器卒乃復五月南巡守至于南岳如岱禮八月西巡守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西禮歸格于藝祖【藝祖疑即文祖或曰文祖藝祖之所自出】用特五載一巡守羣后四朝敷奏以言眀試以功車服以庸

文中子舜一嵗而巡四岳兵衛(wèi)少而征求寡也

肇十有二州封十有二山濬川象以典刑流宥五刑【墨劓剕宮大辟也】鞭作官刑撲作教刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉流共工于幽州放驩兠于崇山竄三苗于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏宻八音【尚書】

堯崩三年之喪畢舜避堯之子于南河之南天下諸侯朝覲者不之堯之子而之舜獄訟者不之堯之子而之舜謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜故曰天也夫然后之中國踐天子位焉【孟子】

是為帝舜【史記】

其社用土祀中霤葬成畝其樂咸池承云九韶其服尚黃【淮南子】

竹書紀年堯徳衰為舜所囚又云舜復偃塞丹朱使不與父相見　狂怪之語所不忍聞

月正元日舜格于文祖

孔安國傳舜服堯三年喪畢將即政復至文祖廟告

詢于四岳辟四門明四目達四聰咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳?元而難任人蠻夷率服舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采恵疇【言有能奮起事功以廣帝堯之事者使居百揆以明亮庶事而順成庶類也載采并訓事疇類也】僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時百谷帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛帝曰臯陶蠻夷猾夏冦賊奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允【服服其罪也所謂上服下服是也三就孔氏以為大罪于原野大夫于朝士于市蔡沈以為大辟于市宮辟蠶室余刑亦就屏處五流五等象刑之當宥者也五宅三居者流雖有五而宅之但為三等之居孔氏以為大罪居于四裔次九州之外次千里之外】帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨暨伯與帝曰俞往哉汝諧帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧帝曰咨四岳有能典朕三禮【三禮祀天神享人?祭地祗】僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于防龍帝曰俞往欽哉帝曰防命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和帝曰龍朕塈讒説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功三載考績?nèi)槛碲煊拿魇兿涛醴直比纭旧袝?/p>

帝之踐帝位載天子旗往朝父瞽叟防防唯謹如子道封弟象為諸侯【史記】

帝以堯之二十一年甲子生五十一年甲午征用七十九年壬午即真百嵗癸夘南征崩于鳴條以瓦棺葬于蒼梧九疑山之陽是為零陵謂之紀市【帝王世紀】

皇覽舜冢在零陵營浦縣其山九谿皆相似故曰九疑論衡舜葬蒼梧象為之耕山海經(jīng)蒼梧之山帝舜葬于陽帝丹朱葬于隂又曰赤水之中有蒼梧之野舜與叔均之所葬也墨子舜西教乎七戎道死葬南已之市衣衾三領谷木之棺葛以緘之已葬而市人乗之呂氏春秋舜葬于紀市不變其肆述異記防稽山有虞舜巡狩臺臺下有望陵祠帝舜南巡葬于九疑民思之立祠曰望陵

有虞氏之王也燒曽藪斬羣害以為民利封土為社置木為閭民始知禮也當是時民無慍惡不服而天下化之【管子】

新書帝舜曰吾盡吾敬以事吾上故見謂忠焉吾盡吾敬以接吾敵故見謂信焉吾盡吾敬以使吾下故見謂愛焉是以見愛親于天下之民而見貴信于天下之君故吾取之以敬也吾得之以敬也古史考舜作瓦棺土塈淮南子舜作室筑墻茨屋辟地樹谷令民皆知去巖穴各有家室韓詩外傳舜甑盆無膻而下不以余獲罪飯乎土簋啜乎土型而農(nóng)不以力獲罪麑衣而?領而女不以巧獲罪法下易由事寡易為功而民不以政獲罪呂氏春秋舜之耕漁其賢不肖與為天子同其未遇時也以其徒屬掘地財取水利編蒲葦結(jié)罘網(wǎng)手足胼胝不居然后免于凍餒之患其遇時也登為天子賢士歸之萬民譽之丈夫女子振振殷殷無不戴説舜自為詩曰普天之下莫非王土率土之濱莫非王臣尸子舜之陶也不能利其巷南面而治天下則蠻夷防福又曰舜南面而治天下天下太平調(diào)于玉燭息于永風食于膏火飲于醴泉舜之行其猶河海乎千仭之谿亦滿焉螻蟻之穴亦滿焉

帝子商均亦不肖帝乃豫薦禹于天十七年而崩三年喪畢禹亦讓舜子如舜讓堯子諸侯歸之然后禹踐天子位【史記】

贊曰自少皥至髙辛代有統(tǒng)系顧典防闕焉學者遂難言之史遷則遺金天氏不録以遷就五帝之説又以顓頊傳帝嚳帝嚳傳摯遂及堯傳不以賢又不以子葢祖世本雜説遂引紛紜之緒遷之疎也少皥有圣徳其裔孫食郯與祝焦薊陳并垂祀焉庸可畧乎

本紀二

夏本紀

禹

伯禹夏后氏姒姓也父鯀顓頊五世孫

漢書顓頊五世而生鯀大戴禮記顓頊產(chǎn)鯀鯀產(chǎn)文命是為禹史記夏禹名文命禹父曰鯀鯀父曰顓頊二說非是今從漢書書曰文命敷于四海其曰名

文命者亦非是

鯀娶有辛氏女謂之女志是生高密高密者即伯禹也【世本】

大戴禮記同呉越春秋鯀娶有莘氏女曰女嬉年壯未孳嬉于砥山得薏苡吞之意若為人所感因而妊孕剖脅而產(chǎn)高密家于西羌地方石紐隨巢子禹產(chǎn)于昆石帝王世紀伯禹父鯀妻修已見流星貫?夢接意感又吞神珠薏苡胷拆而生禹于石虎鼻大口兩耳參漏首戴鉤鈴胷有玉斗足文履已故名文命字高密身長九尺二寸長于西羌宋書符瑞志同淮南子禹耳參漏是謂大通論衡禹母吞薏苡而生禹故夏姓曰姒

當?shù)蹐蛑畷r鴻水滔天浩浩懐山襄陵下民其憂堯求能治水者四岳曰鯀可于是堯聽岳用鯀九年功用不成及舜登用攝天子之政巡狩行視鯀之治水無狀乃殛鯀于羽山以死舜舉禹使續(xù)鯀之業(yè)禹為人敏給克勤其徳不違其仁可親其言可信聲為律身為度稱以出亹亹穆穆為綱為紀禹傷先人父鯀功之不成受誅乃勞身焦思居外八年

史記曰十三年呉越春秋曰七年尸子曰十年

過家門不敢入陸行乘車水行乘船泥行乘撬【撬形如船兩頭微起人曲一腳泥上擿進用拾泥上之物】山行乘檋【檋車似鐵如錐頭施之履下以上山不蹉跌】左準繩右規(guī)矩載四時以開九州通九道陂九澤度九山禹乃行相地宜所有以貢及山川之便利自冀州始【史記】

帝王世紀禹其父既放降在匹庶而舜進之堯堯以為司空繼鯀治水乃勞身涉勤不重徑尺之璧而愛日之寸隂手足胼胝故世傳禹病偏枯足不相過今巫傳禹步是也法言姒氏治水土而巫步多禹尚書大傳禹其跳其跳者踦也鹽鐡論禹蹙洪水身親其勞澤行路宿過門不入當此之時簮墮不掇冠掛不顧呉越春秋禹傷父功不成循江泝河盡濟淮乃勞身焦思以行七年聞樂不聽過門不入冠掛不顧履遺不躡尸子古者龍門未開呂梁未鑿河出于孟門之上大溢逆流禹于是疏河決江十年不闚其家手不爪脛不生毛偏枯之病步不相過人曰禹步

禹敷土隨山刋木奠高山大川冀州既載壺口【經(jīng)始治之謂之載】治梁及岐既修太原至于岳陽覃懐底績至于衡漳厥土惟白壤厥賦惟上上錯厥田惟中中恒衛(wèi)既從大陸既作島夷皮服夾右碣石入于河濟河惟兗州九河既道雷夏既澤灉沮防同桑土既蠶是降邱宅土厥土黑墳厥草惟繇厥木惟條厥田惟中下厥賦貞【貞正也兗賦最薄言君天下者以薄賦為正也】作十有三載乃同【兗當河下流之沖被害尤劇水患雖平而卑濕沮洳未必盡去必作治十有三載然后賦法同于他州此為田賦而言先儒以為禹治水所歴之年且謂此州治水最是后畢州為第九成功因謂賦亦第九與州正為相當其說非是】厥貢漆絲厥篚織文浮于濟漯達于河海岱惟青州嵎夷既畧濰淄其道厥土白墳海濵廣斥厥田惟上下厥賦中上厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松怪石萊夷作牧厥篚檿絲浮于汶達于濟海岱及淮惟徐州淮沂其乂蒙羽其藝大野既豬東原底平厥土赤埴墳草木漸包厥田惟上中厥賦中中厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚元纎縞浮于淮泗達于河淮海惟揚州彭蠡既豬陽鳥攸居三江既入震澤底定篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬厥土惟涂泥厥田惟下下厥賦下上上錯厥貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢沿于江海達于淮泗荊及衡陽惟荊州江漢朝宗于海九江孔殷沱潛既道云土夢作乂厥土惟涂泥厥田惟下中厥賦上下厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛三邦底貢厥名包匭菁茅厥篚元纁璣組九江納錫大浮于江沱潛漢逾于洛至于南河荊河惟豫州伊洛瀍澗既入于河滎波既豬導荷澤被孟豬厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上厥賦錯上中厥貢漆枲絺纻厥篚纎纊錫貢磬錯浮于洛達于河華陽黑水惟梁州岷嶓既藝沱潛既道蔡蒙旅平和夷底績厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮西傾因桓是來浮于潛逾于沔入于渭亂于河黑水西河惟雍州弱水既西涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同荊岐既旅終南惇物至于鳥鼠原隰底績至于豬野三危既宅三苗丕敘厥土惟黃壤厥田惟上上厥賦中下厥貢惟球琳瑯玕織皮昆侖析支渠搜西戎即敘浮于積石至于龍門西河防于渭汭【以上定九州】導岍及岐至于荊山逾于河壺口雷首至于太岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海西傾朱圉鳥鼠至于太華熊耳外方桐栢至于陪尾導嶓冡至于荊山內(nèi)方至于大別岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原【以上隨山】導弱水至于合黎余波入于流沙導黒水至于三危入于南海導河積石至于龍門南至于華隂東至于底柱又東至于孟津東過洛汭至于大伾北過洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海嶓冢導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大別南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入于海岷山導江東別為沱又東至于澧【澧音禮與前后澧水異】過九江至于東陵東迤北防為滙東為中江入于海導沇水東流為濟入于河溢為滎東出于陶邱北又東至于荷又東北會于汶又北東入于海導淮自桐栢東滙于泗沂東入于海導渭自鳥鼠同穴東會于灃又東會于涇又東過漆沮入于河導洛自熊耳東北會于澗瀍又東會于伊又東北入于河【以上濬川】九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海會同六府孔修庶土交正底慎財賦咸則三壤成賦中邦錫土姓只臺【臺音怡我也】徳先不距朕行五百里甸服百里賦納總二百里納铚三百里納秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衛(wèi)五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蠻二百里流東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海禹錫元圭告厥成功【尚書】

書序禹別九州隨山濬川任土作貢呂氏春秋禹東至搏木之地日出九津青羌之野攅樹之所捪天之山鳥谷青邱之鄉(xiāng)黑齒之國南至交阯孫樸續(xù)樠之國丹粟漆樹沸水漂漂九陽之山羽人祼民之處不死之鄉(xiāng)西至三危之國巫山之下飲露吸氣之民積金之山共肱一臂三面之鄉(xiāng)北至人正之國夏海之窮衡山之上犬戎之國夸父之野禺疆之所積石之山不憂懈墮憂其黔首以求賢人欲盡地利得陶化益真窺橫革之交五人佐禹故功績銘乎金石著于盤盂又曰禹入祼國祼入衣出因也又曰

禹通三江五湖決伊闕溝回陸注之東海因水之力也墨子禹治天下西為西河漁竇以泄渠孫皇之水北為防原?注后之邸嘑池之竇灑為底柱鑿為龍門以利燕代胡貉與西河之民東為漏之陸防葢諸之澤灑為九澮以楗東土之水以利冀州之民南為江漢淮汝東流之注五湖之處以利荊楚越與南夷之民淮南子舜之時共工振滔洪水以薄空桑龍門未開呂梁未發(fā)江淮通流四海溟涬民皆上邱陵赴樹木舜乃使禹疏江湖辟伊闕道瀍澗平流溝陸流注東海鴻水漏九州干萬民皆寜其性又曰禹沐霪雨櫛扶風決江疏河鑿龍門辟伊闕修彭蠡之防乘四載隨山栞木平治水土定千八百國又曰禹之時天下大水禹身執(zhí)蔂垂以為民先剔河而道九岐鑿江而通九路辟五湖而定東海當此之時燒不暇撌濡不給扢死陵者葬陵死澤者葬澤故節(jié)財薄葬簡服生焉新書大禹曰民無食也則我弗能使也功成而不利于民我弗能勸也故環(huán)河而導之九牧鑿江而導之九路登五湖而定東海民勞矣而弗苦者功成而利于民也

遂刻石書名山之巔【衡山記】

其辭曰承帝曰嗟輔佐卿洲渚與登鳥嘼之門參身宏流而明發(fā)爾興乆旅忘家宿岳麓庭智營形析心罔弗辰往來平定華岳太衡宗疏事裒勞余仲禋郁塞昏徙南瀆衍亨衣制食備萬國其寜竄舞永奔【岣嶁碑】呉越春秋九山東南天柱號曰委宛赤帝闕其巖之巔其書金簡青玉為字禹登衡岳血白馬以祭不幸所求夢見繡衣男子自稱元夷蒼水使者謂禹曰欲得我書齋于黃帝巖岳之下禹齋三月庚子登委宛山發(fā)金簡之書得通水之理乗四載以行遂巡行四瀆與益防共謀山川脈理金玉所有鳥獸昆蟲之類及八方之民俗殊國異域土地里數(shù)使益疏而記之名之曰山海經(jīng)使太章步東西豎亥度南北暢八極之廣旋天地之數(shù)于是東造絶跡西延積石南逾赤岸北過寒谷徊昆侖察六扈脈地理名金石寫流沙于西隅決弱水于北漢青泉赤淵分入洞穴通江東流至于碣石疏九河于潛淵開五水于東北鑿龍門辟伊闕平易相土觀地分州殊方各進有所納貢民去崎嶇歸于中國　委宛一名玉笥山在會稽按禹至防稽非治水時惟越絶書云禹兩至會稽不足信也湘中記衡山有玉牒禹按其文治水遙望衡山如陣云沿湘千里九向九背乃不復見荊州記禹登南岳而祭之獲金簡玉字之書古岳瀆經(jīng)禹治水三至桐栢山驚風迅雷石號木鳴禹怒召集百靈授命防龍桐栢千君長稽首請命禹因囚鴻冡氏商章氏兠氏盧氏犂婁氏乃獲淮渦水神名巫支祈善應對言語辨江淮之淺深原隰之逺近形若狝猴縮鼻高額青軀白首金目雪牙頸伸百尺力逾九象搏擊騰踔疾奔輕利倐忽間視不可久禹授之童律不能制授之烏木田不能制授之庚辰能制鴟脾桓胡水魅山靈木妖石怪奔號藂繞以幾千數(shù)庚辰持防逐去頸鎖大索鼻穿金鈴徙之淮陽山足下淮永安流楚辭注禹治水時有神龍以尾畫導水徑所當決者因而治之拾遺記禹導川夷岳黃龍曳尾于前元負青泥于后頷下有印文禹所穿鑿以青泥封記使印其上帝王世紀禹治水畢天賜元珪西戎渠搜國獻珍裘宋書符瑞志飛菟者神馬之名日行三萬里趹蹄者后土之獸自能言語禹治水勤勞天應其徳而至十洲記禹治水既畢乃乘蹻車度弱水而到鐘山祠上帝于北阿歸大功于九天　禹治水時羣說神怪畧識一二不具錄

于是貢金九牧鑄鼎象物百物而為之備使民知神奸故民入川澤山林不逢不若螭魅罔兩莫能逢之用能協(xié)于上下以承天休【左傳】

漢書禹貢九牧之金鑄如鼎象九州皆嘗鬺享上帝?神其空足曰鬲以象三徳饗承天祐拾遺記禹鑄九鼎五以應陽法四以象隂數(shù)使工師以雌金為隂鼎雄金為陽鼎鼎中常滿以占氣象之休否夏桀之世鼎水忽沸及周將沒九鼎皆震墨子夏后開使蜚亷析金于山而陶鑄之于昆吾是使翁難雉乙卜于白若之曰鼎成三足而方不炊而自烹不舉而自藏不遷而自行以祭于昆吾之墟上乙又言兆之繇曰饗矣逢逢白云一南一北一西一東九鼎既成遷于三國　按啟鑄九鼎不知所本前編因之恐誤

帝舜朝禹伯益臯陶相與語帝前【史記】

禹曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寜稽于眾舍己從人不虐無告不廢困窮惟帝時克益曰都帝徳廣運乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君禹曰惠迪吉從逆兇惟影響益曰吁戒哉儆戒無虞罔失法度罔逰于逸罔淫于樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熙罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲無怠無荒四夷來王禹曰于帝念哉徳惟善政政在養(yǎng)民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永頼時乃功帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠總朕師禹曰朕徳罔克民不依臯陶邁種徳徳乃降黎民懐之帝念哉念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功帝曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于無刑民協(xié)于中時乃功懋哉臯陶曰帝徳罔愆臨下以簡御眾以寛罰弗及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寜失不經(jīng)好生之徳洽于民心茲用不犯于有司帝曰俾予從欲以治四方風動惟乃之休帝曰來禹洚水儆予成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功予懋乃徳嘉乃丕績天之厯數(shù)在汝躬汝終陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中無稽之言勿聽勿詢之謀勿庸可愛非君可畏非民眾非元后何戴后非眾罔與守邦欽哉慎乃有位敬修其可愿四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定詢謀僉同?神其依筮協(xié)從卜不習吉禹拜稽首固辭帝曰毋惟汝諧正月朔旦受命于神宗【堯廟也】率百官若帝之初帝曰咨禹惟時有苗弗率汝徂征禹乃會羣后誓于師曰濟濟有眾咸聽朕命蠢茲有苗昏迷不恭侮慢自賢反道敗徳君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾眾士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲三旬苗民逆命益贊于禹曰惟徳動天無逺弗屆滿招損謙受益時乃天道帝初于厯山往于田日號泣于旻天于父母負罪引慝祗載見瞽瞍防防齊栗瞽亦允若至諴感神矧茲有苗禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苗格【尚書】

韓詩外傳當舜之時有苗不服其不服者衡山在南岐山在北右洞庭之陂左彭蠡之水由此險也以其不服禹請伐之舜不許曰吾喻教猶未竭也久喻教而有苗氏請服呂氏春秋三苗不服禹請攻之舜曰以徳可也行徳三年而三苗服孔子聞之曰通乎徳之情則孟門太行不為險矣隨巢子三苗大亂天命殛之夏后受命于元宮大神人面鳥身降而輔之司祿益食而民不饑司金益富而國家實司命益年而民不夭禹乃克三苗而神民不違墨子三苗大亂天命殛之日妖賔出雨血三朝龍生廟犬哭市夏氷地坼五谷變化民乃大振高陽乃命元宮禹親把天之瑞令以征有苗四電誘祗有神人面鳥身若瑾以侍搤矢有苗之祥苗師大亂后乃遂幾禹既已克有三苗焉磨為山川別物上下卿制大極而神民不違天下乃靜

于是天下皆宗禹之明度數(shù)禮樂【史記禹興九韶之樂】為山川神主帝薦禹于天為嗣十七年而帝崩三年喪畢禹辭辟舜之子商均于陽城天下諸侯皆去商均而朝禹禹遂即天子位南面朝天下國號曰夏后【史記】

呉越春秋舜崩禪位命禹禹服三年形體枯槁面目黎黒讓位商均退處陽山之南隂河之北萬民不附商均就禹之所晝歌夜吟登高號呼曰禹棄我如何所戴禹三年服畢哀民不得已即天子之位符子舜禪夏禹于洞庭之野宋書符瑞志夏道將興青龍止于郊祝融之神降于崇山乃受舜禪

其社用松祀戶葬墻置翣其樂夏籥九成六佾六列六英其服尚青【淮南子】

呂氏春秋禹之時天先見草木秋冬不殺禹曰木氣勝木氣勝故其色尚青其事則木

禹立舉臯陶薦之臯陶卒舉益任之七年【史記作十年】禹東巡狩至于防稽而崩【史記】年百歲【帝王世紀】

皇覽禹冡在山隂縣會稽山上山本名苗山去縣南七里越絶書禹憂民救水到大越上茅山大會計爵有徳封有功更名茅山曰會稽及其王也巡狩大越見耆老納詩書審銓衡平斗斛因病亡死葬會稽葦棺桐槨穿壙七尺上無漏泄下無即水壇高三尺土階三等延袤一畝尚以為居之者樂為之者苦無以報民功教民鳥田一盛一衰當禹之時舜死蒼梧象為民田也禹至此者亦有因矣亦覆釡也覆釡者州土也填徳也禹美而告至焉禹知時晏歲暮年加申酉求書其下祠白馬禹井井者法也以為禹葬以法度不煩人眾水經(jīng)注會稽山上有禹廟大禹東巡崩于防稽因葬其地鳥為之耘春拔草根秋啄其穢東有井深不見底即禹穴也墨子禹東教乎九夷道死葬會稽之山衣衾三領桐棺三寸葛以緘之絞之不合道之不塪土地之深下毋及泉上毋通臭既葬收余壤其上壟若參耕之畝呂氏春秋禹葬會稽不變?nèi)送交茨献佑碓釙睫r(nóng)不易其畝

禹之治天下也以五聲聽縣鐘鼔鐸磬而置鼗為銘于簨虡曰教寡人以道者擊鼔教寡人以義者擊鐘教寡人以事者振鐸語寡人以憂者擊磬語寡人以獄訟者揮鼗是以禹嘗一饋七十起日中不暇食曰吾猶恐四海之士留于道路【鬻子】

鬻子禹子得臯陶杜子業(yè)既子施子黯季子寗然子湛輕子玉七大夫以佐其身以治天下而天下治帝王世紀禹納禮賢人一沐三握髪一食三起新書諸侯防則問于諸侯曰以寡人為驕乎士朝則問于士曰以寡人為汰乎其聞寡人之驕之汰而不以語寡人者此教寡人之殘道也滅天下之教也荀子禹見耕者耦立而式過十室之邑必下說苑禹出見罪人下車問而泣之左右曰人不順道故使然焉何為痛之禹曰堯舜之人以堯舜為心今寡人為君百姓各自以其心為心是以痛之呉越春秋南到計于蒼梧而見?人禹拊其背而哭益曰何也禹曰天下有道民不罹辜吾為帝統(tǒng)治水土使得其所今罹法如斯此吾徳薄不能化民故哭之悲也

禹三載考功五年政定周行天下歸還大越登茅山【即防稽】以朝四方羣臣以示中國諸侯防風后至斬以示眾示天下悉屬禹也【呉越春秋】

國語禹致羣神于會稽之山防風氏后至禹殺而戮之又曰防風汪芒氏之君守封隅之山者也為漆姓紀年八年春會諸侯于會稽秋八月帝陟于防稽博物志禹會諸侯防稽之野防風氏后到殺之夏徳之盛二龍降之禹使范成光御之行域外至南海經(jīng)防風防風之二臣以涂山之戮怒而射禹使迅風雷雨二龍升去二臣恐以刄自貫其心禹哀之療以不死之草為穿胷民淮南子禹南省方濟于江黃龍負舟舟中之人五色無主禹乃熙然而稱曰我受命于天竭力而勞萬民生寄也死歸也何足以滑和視龍猶蝘蜓龍乃弭耳棹尾而逃又曰昔鯀作三仞之城諸侯背之海外有狡心禹乃壊城平池散財物焚甲兵施之以徳海外賔服四夷納職合諸侯于涂山執(zhí)玉帛者萬國抱樸子禹乘二龍郭支為馭世本禹作宮室古今注伺風鳥夏禹所作漢書雜家有大三十七篇傳言禹所作師古曰古禹字

啟　太康　仲康　相　少康　杼　槐　芒泄　不降　扃　厪　孔甲　臯　發(fā)　履癸

啟其母涂山氏之女也

呉越春秋禹年三十未娶行到涂山恐時之暮失其度制乃辭曰吾娶也必有應矣乃有白狐九尾造于禹禹曰白者吾之服也九尾者王之證也涂山之歌曰綏綏白狐九尾痝痝我家嘉夷來賔為王成家成室我造彼昌天人之際于茲則行明矣哉因娶涂山謂之女嬌呂氏春秋禹行功見涂山之女禹未之遇而巡省南土涂山氏之女乃令其妾待禹于涂山之陽女乃作歌歌曰人兮猗實始作為南音

初禹以天下授益三年之喪畢益讓帝禹之子而辭居箕山之陽禹子啟賢天下屬意焉禹雖授益益之佐禹日淺天下未洽故諸侯皆去益而朝啟曰吾君之子也于是啟遂即天子之位是為帝啟【史記】

治國于夏遵禹貢之美悉九州之土以種五谷【呉越春秋】紀年元年癸亥大饗諸侯于均臺諸侯從帝歸于冀都大饗諸侯于璿臺費侯伯益出就國

有扈氏不服帝伐之【史記】

大戰(zhàn)于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罰左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命用命賞于祖不用命戮于社予則孥戮汝【尚書】

淮南子有扈氏為義而亡楚辭注有扈氏本牧防之人耳因何逢遇而得為諸侯乎啟攻有扈之時親于其牀上擊而殺之呂氏春秋夏后相與有扈戰(zhàn)于甘澤而不勝六卿請復之相曰不可戰(zhàn)而不勝是吾徳薄而教不善也于是乎處不重席食不貳味琴瑟不張鐘鼔不修子女不飾親親長長尊賢使能期年而有扈氏服

啟崩子太康立

帝王世紀帝啟元年甲辰十年癸丑崩紀年十一年放王季武觀于西河十五年武觀以西河叛彭伯夀帥師征西河武觀來歸十六年陟通鑒前編后啟九歲崩刀劍録后啟以庚戌八年鑄一銅劍長三尺九寸后藏之秦望山腹上刻二十八宿文有背面面文為星辰背記山川日月　按紀年曰元年癸亥世紀曰元年甲辰如世紀則庚戌鑄劍當是七年

太康尸位以逸豫滅厥徳黎民咸貳乃盤逰無度畋于有洛之表十旬弗反有窮后羿因民弗忍距于河【尚書】紀年元年癸未帝即位居斟鄩畋于洛表羿入居斟鄩楚辭注太康不遵禹啟之樂更作淫聲放縱情欲以自娯樂不顧患難不謀后世卒以失國兄弟五人皆居于閭巷

太康崩弟仲康立【史記】

紀年四年帝陟路史太康在位十九歲失政又十歲而死通鑒前編因之　帝太康之年不一其說今并闕之

羲和湎淫廢時亂日命?往征之作?征【書序】

惟仲康肇位四海?侯命掌六師羲和廢厥職酒荒于厥邑?侯承王命徂征告于眾曰嗟予有眾圣有謨訓明征定保先王克謹天戒臣人克有常憲百官修輔厥后惟明明每歲孟春遒人以木鐸徇于路官師相規(guī)工執(zhí)藝事以諫其或不恭邦有常刑惟時羲和顛覆厥徳沈亂子酒畔官離次俶擾天紀遐棄厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼔嗇夫馳庶人走羲和尸厥官罔聞知昏迷于天象以干先王之誅政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦今予以爾有眾奉將天罰爾眾士同力王室尚弼予欽承天子威命火炎昆岡玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁脅從罔治舊染汚俗咸與惟新嗚呼威克厥愛允濟愛克厥威允罔功其爾眾士懋戒哉【尚書】

紀年元年己丑仲康即位居斟鄩五年秋九月庚戌朔日有食之命?侯帥師征羲和六年錫昆吾命作伯　按經(jīng)仲康肇位四海?侯承王命徂征而紀年以?征在五年五年不得云肇位也竹書雖古率多荒謬闕疑可也

仲康崩子相立【史記】

紀年七年陟通鑒前編仲康十三歲崩

相即位夏衰后羿自鋤遷于窮石因夏民以代夏政相徙于商邱依同姓諸侯斟鄩氏【帝王世紀】

紀年元年戊戌帝相即位居商邱古琴疏帝相元年條谷貢桐芍藥帝命羿植桐于云和命武羅伯植芍藥于后苑武羅伯諫帝不從于是作誼諫羿伐桐為琴以進帝善之名曰條谷帝移于音樂不聽事為羿所逐居于商邱援琴作源水歌歌曰涓涓源水不雍不塞轂既破碎庸大其輻事以敗矣乃重太息

乃征畎夷七年然后來賔【后漢書】

紀年元年征畎夷二年征風夷黃夷七年于夷來賔

羿不修民事淫于原獸而用寒浞浞殺而亨之因羿室生澆及豷使?jié)灿脦煖缯骞嗉罢鍖な咸帩灿谶^處豷于戈遂滅相后緡方娠逃出自竇歸于有仍生少康為仍牧正惎澆能戒之澆使椒【澆臣】求之逃奔有虞為之庖正虞思【有虞之君】于是妻之以二姚而邑諸綸【虞邑】有田一成有眾一旅能布其徳而兆其謀以收夏眾撫其官職使女艾【少康臣】諜澆使季杼【即子杼】誘豷遂滅過戈復禹之績【左傳】

紀年帝相八年寒浞殺羿九年相居于斟灌二十六年浞使其子澆帥師滅斟灌二十七年澆伐斟鄩大戰(zhàn)于濰覆其舟滅之二十八年浞弒帝后緡歸有仍伯靡出奔有鬲丙寅年夏少康生乙酉年少康自有仍奔虞甲辰年伯靡自鬲帥斟鄩斟灌之師以伐浞少康使女艾伐過殺澆乙巳年伯子杼滅戈伯靡殺寒浞少康自綸歸于夏邑

自太康失徳夷人始畔及少康已后世服王化遂賔于王門獻其舞樂【后漢書】

少康恐禹祭之絶祀乃封其庶子于越號曰無余【吳越春秋】紀年元年丙午帝少康即位諸侯來朝賔虞公二年方夷來賔十八年遷于原世本少康作秫酒作箕帚

少康崩

紀年二十一年陟

子杼立

紀年元年己巳帝杼即位居原五年自原遷于老邱八年征于東海及三夀得一狐九尾國語杼能帥禹者也故夏后氏報焉　杼史作予或作伯杼或作帝寧世本季佇作甲

杼崩

紀年十七年陟

子槐立

紀年槐作芬元年戊子帝芬即位三年九夷來御三十六年作圜土

槐崩

紀年四十四年陟通鑒前編二十六歲崩

子芒立

紀年元年壬申帝芒即位以元珪賔于河十三年東狩于海獲大魚

芒崩

紀年五十八年陟

子泄立

紀年元年辛未帝泄即位二十一年命畎夷白夷赤夷元夷風夷黃夷后漢書始加爵命由是服從

泄崩

紀年二十五年陟通鑒前編十六歲崩

子不降立

紀年元年己亥帝不降即位六年伐九苑五十九年遜位于帝扃

不降崩

紀年帝扃十年陟

弟扃立

紀年元年戊戌帝扃即位

扃崩

紀年十八年陟通鑒前編二十一歲崩

子厪立

紀年元年乙未帝厪即位居西河

厪崩

紀年八年天有妖孽十日并出其年陟通鑒前編二十一歲崩

立不降之子孔甲孔甲立好方?神事淫亂夏后氏徳衰諸侯畔之

呂氏春秋孔甲田于東陽萯山天大風晦盲孔甲迷惑入于民室主人方乳或曰后來見良日也之子必大吉或曰不勝也子必有殃后乃取其子以歸曰以為余子誰敢殃之子長幕動拆撩斧斫斬其足遂為守門者孔甲曰鳴呼有疾命矣夫乃作破斧之歌實始為東音刀劍録孔甲九年嵗次甲辰采牛首山鐵鑄劍銘曰夾古文篆書長四尺一寸

孔甲崩子臯立

紀年臯作昊

臯崩子發(fā)立

紀年后發(fā)即位元年諸侯賔于王門諸夷入舞

發(fā)崩子履癸立是為桀自孔甲以來諸侯多畔夏桀不務徳而武傷百姓百姓弗堪【史記】

桀自謂天父【新書】

淫虐有才力手能搏虎【帝王丗紀】

淮南子桀之力制觡伸鉤索鐵歙金椎金稚移大犧水殺黿鼉陸捕熊羆

桀伐有施有施人以妺喜女焉妺喜有寵【國語】

楚辭注夏桀伐蒙山之國而得妹喜紀年后桀命扁伐岷山岷山女于桀二人曰琬曰琰后愛二女斵其名苕華之玉苕是琬華是琰而棄其元妃于洛曰妺喜氏以與伊尹交遂以亡夏　按此桀寵琬琰非妺喜獨異諸說

妺喜好聞裂繒之聲為發(fā)繒裂之以順適其意以人駕車為肉山脯林酒池一鼔而牛飲者三千人又以虎入市而視其驚【帝王丗紀】

管子桀女樂三萬人端謲晨樂聞于三衢是無不服文繡衣裳者桀冬不為杠夏不束柎以觀凍溺弛牝虎充市以觀其驚駭新序桀作瑤臺為酒池糟隄縱靡靡之樂一鼔而牛飲者三千人羣臣相持而歌曰江水沛沛兮舟楫敗兮我王廢兮趣歸薄兮薄亦大兮又曰樂兮樂兮四牡矯兮六轡沃兮去不善而從善何不樂兮尚書大傳夏人飲酒醉者持不醉者相和而歌曰盍歸于薄盍歸于薄薄亦大矣伊尹閑居深聽樂聲更曰覺兮覺兮吾大命格兮去不善而就善何樂兮

為長夜宮于深谷中男女雜處十旬不出又為石室瑤臺關龍逢諫桀以為妖言而殺之【博物志】

博物志桀作瓦屋纒子桀為天下酒濁而殺廚人太公金匱桀以十月發(fā)民鑿山穿陵通于河民諫曰孟冬鑿山穿陵泄天氣發(fā)地之藏天子失道后必有敗桀殺之期年岑山崩為大澤隨巢子夏桀徳衰岱淵沸紀年瞿山崩耹墜災帝王世紀兩日鬬蝕?呼于國桀醉不寤墨子逮至夏桀天有命日月不時寒暑雜至五谷焦死?呼國鶴鳴十夕余

桀無道臯諫者湯使人哭之桀囚湯于夏臺而后釋之諸侯由是咸叛桀歸湯同日供職者五百國

史記乃召湯而囚之夏臺已而釋之湯修徳諸侯皆歸湯楚辭注桀拘湯于重泉而后出之尚書大傳桀無道囚湯后釋之諸侯八譯來朝者六國太公金匱桀怒湯以防臣趙梁計召而囚之均臺置之種泉嫌于死湯行賂桀釋之而賞之贊茅

湯來伐桀以乙卯日戰(zhàn)于鳴條之野桀未戰(zhàn)而敗績乃與妺喜及諸嬖妾同舟浮海奔于南巢之山而死【帝王世紀】桀謂人曰吾悔不遂殺湯于夏臺使至此【史記】

淮南子桀囚于焦門不能自非其所行而悔不殺湯于夏臺

贊曰禹之德大矣然太康以不徳幾失位少康微矣以能布其徳遂復舊物周書有之民不繄物惟徳繄物信善哉桀迄亡乃悔不殺湯湯死桀庸有既乎

本紀三

商本紀

湯

湯契之裔也契封于商賜姓子氏

禮緯以元鳥生子也契別有本傳見唐虞諸臣

契卒子昭明立昭明卒子相土立相土卒子昌若立昌若卒子曹圉立曹圉卒子防立

韋昭國語注相土四傳至防防契后六世孫根圉之子也是根圉即曹圉而其上史遺二世

防卒子振立振卒子防立【史記】

防以甲日生故字上甲商家生子以日名自防始【帝王世紀】紀年殷王子亥賔于有易而滛焉有易之君綿臣殺而放之是故上甲防假師于河伯以伐有易滅之遂殺其君綿臣山海經(jīng)王亥托于有易河伯仆牛有易殺王亥取仆牛河念有易有易潛出為國于獸方食之名曰揺民國語上甲防能帥契者也商人報焉孔叢子書曰維髙宗報上甲防定公問曰此何謂也孔子對曰此謂親盡廟毀有功而不及祖有徳而不及宗故于每嵗之大嘗而報祭焉所以昭其功徳也

防卒子報丁立報丁卒子報乙立報乙卒子報丙立報丙卒子主壬立主壬卒子主癸立【史記】

主癸之妃曰扶都見白氣貫月意感以乙日生湯故名履字天乙是為成湯豐下鋭上晳而有髯倨身而揚聲長九尺臂四肘【帝王世紀】

洛書黑帝子湯長八尺一寸珠庭白虎通湯臂三肘是謂柳翼尚書大傳湯半體枯金樓子成湯母感狼星之精又感黑龍而成

自契至湯八遷湯始居亳從先王居作帝告厘沃湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征【書序】

按帝告厘沃湯征三篇并亡史記載湯征之辭曰湯曰予有言人視水見形視民知治不伊尹曰明哉言能聽道乃進君國子民為善者皆在王官勉哉勉哉湯曰汝不能敬命予大罸殛之無有攸赦越絶書湯行仁義敬鬼神天下歸之當是時荊伯未從湯乃飾犧牛以事荊伯荊伯媿然曰失事圣人禮乃委其誠心

有伊尹者耕于有莘之野樂堯舜之道湯三使往聘故就湯而説之【孟子】

帝王世紀湯夢人負鼎抗俎對已而笑寤而占曰鼎為和味俎者割截豈有為我宰者哉伊摯耕于有莘之野湯聞以幣聘之有莘之君留而不進湯乃求婚于有莘之君遂以摯為媵臣至亳乃負鼎抱俎見湯也楚辭注伊尹始仕因縁烹鵠鳥之羮修飾玉鼎以事湯又曰湯出觀風俗乃憂下民博選于眾而逢伊尹舉以為相墨子湯將徃見伊尹彭氏之子御半道而問曰君將何之湯曰徃見伊尹曰伊尹天下之賤人也亦召問焉彼受賜矣湯曰有藥于此食之耳加聰目加眀吾必説而強食之今夫伊尹良醫(yī)善藥也子不欲我見是不欲我善也下彭氏之子不使御

湯舉任以國政伊尹去湯適夏既丑有夏復歸于亳湯出見野張網(wǎng)四面祝曰自天下四方皆入吾網(wǎng)湯曰嘻盡之矣乃去其三面祝曰欲左左欲右右不用命乃入吾網(wǎng)諸侯聞之曰湯徳至矣及禽獸

新序漢南諸侯聞之曰湯徳及禽獸矣四十國歸之墨子湯封于亳方地百里與其百姓兼相愛交相利率百姓以尊天事鬼是以天鬼富之諸侯與之百姓親之賢士歸之淮南子夙興夜寐以致聰明輕賦薄斂以寛民氓布徳施恵以振困窮吊死問疾以養(yǎng)孤孀百姓親附政令流行

桀廼召湯而囚之夏臺已而釋之湯修徳諸侯皆歸湯帝王世紀桀無道臯諫者湯使人哭之桀囚湯于夏臺而后釋之諸侯咸叛桀附湯同日供職者五百國

當是時夏桀為虐政滛荒而諸侯昆吾氏為亂湯乃興師率諸侯伊尹從湯湯自把鉞以伐昆吾遂伐桀【史記】升自陑遂與桀戰(zhàn)于鳴條之野作湯誓【書序】

湯曰格爾眾庶悉聽朕言非臺小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之今爾有眾汝曰我后不恤我眾舎我穡事而割正夏予惟聞汝眾言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如臺夏王率遏眾力率割夏邑有眾率怠弗協(xié)曰時日曷防予及汝偕亡夏徳若茲今朕必徃爾尚輔予一人致天之罪予其大賚汝爾無不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮汝罔有攸赦【尚書】桀敗于有娀之虛犇于鳴條夏師敗績湯遂伐三防俘厥寳玉誼伯仲伯【湯二臣】作典寳

呂氏春秋湯良車七十乘必死六千人以戊子戰(zhàn)于郕遂禽移大犧登自鳴條乃入巢門遂有夏周書夏多罪湯將放之徴前事以戒后王也作殷祝湯將放桀于中野士民聞湯在野皆委貨扶老擕防奔國中虛桀謂湯曰國所以為國者以有家家所以為家者以有人今國無家無人矣君有人請致國君之有也湯曰否昔大帝作道明教士民今君王滅道殘政士民惑矣吾為王明之士民復致于桀曰以薄之居濟民之賤何必君更桀與其屬五百人南徙千里止于不齊民徃奔湯于中野桀復請湯言君之有也湯曰否我為君王明之士民復重請之桀與其屬五百人徙于魯魯士民復奔湯桀又曰國君之有也湯曰此君王之士也君王之民也委之何湯不能止桀湯曰欲從者從君桀與其屬五百人去湯放桀而復薄三千諸侯大防湯退再拜從諸侯之位湯曰此天子位有道者可以處之湯讓三千諸侯莫敢即位然后湯即天子位與諸侯誓曰隂勝陽謂之變而天弗施雌勝雄謂之亂而人弗行故諸侯之治政在諸侯之大夫治于從

湯既勝夏欲遷其社不可作夏社

孔安國注欲變置社稷而后世無及句龍者故不可而止

伊尹報于是諸侯畢服湯乃踐天子位平定海內(nèi)【史記】湯歸自夏至于大坰仲虺作誥【誥見仲虺傳書序】

帝王世紀湯遷九鼎至于大坰而有慙徳

湯至于亳作湯誥誕告萬方王曰嗟爾萬方有眾明聽予一人誥惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后夏王滅徳作威以敷虐于爾萬方百姓爾萬方百姓罹其兇害弗忍荼毒并告無辜于上下神祗天道福善禍淫降災于夏以彰厥罪肆臺小子將天命明威不敢赦敢用元牡敢昭告于上天神后請罪有夏聿求元圣與之戮力以與爾有眾請命上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭賁若草木兆民允殖俾予一人輯寧爾邦家茲朕未知獲戾于上下栗栗危懼若將隕于深淵凡我造邦無從匪彛無即慆滛各守爾典以承天休爾有善朕弗敢蔽罪當朕躬弗敢自赦惟簡在上帝之心其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方嗚呼尚克時忱乃亦有終【尚書】

史記湯歸至泰卷陶中?作誥既詘夏命還亳作湯誥維三月王自至于東郊告諸侯羣后毋不有功于民勤力乃事予乃大罰殛汝毋予怨曰古禹臯陶久勞于外其有功乎民民乃有安東為江北為濟西為河南為淮四瀆以修萬民乃有居后稷降播農(nóng)殖百谷三公咸有功于民故后有立昔蚩尤與其大夫作亂百姓帝乃弗予有狀先王言不可不勉曰不道毋之在國女毋我怨以令諸侯

乃改正朔易服色上白朝會以畫【史記】

呂氏春秋湯之時天先見金刃生于水湯曰金氣勝金氣勝故其色尚白其事則金越絶書湯用伊尹行至圣之心見桀無道虐行故伐夏放桀而王道興躍革亂補移風易俗改制作新海內(nèi)畢貢天下承風湯以文圣此之謂也帝王世紀湯令未命之為士者車不得朱軒及有飛軫不得乗飾車駢馬衣文繡命然后得以順其徳淮南子湯之初作囿也以奉宗廟鮮犞之具簡士卒習射御以戒不虞

其社用石祀門樹松其樂大濩晨露【淮南子】

湯崩

皇覽湯冡在濟隂亳縣北東郭去州三里冡四方方各十歩髙七尺上平處平地

立太丁之弟外丙【史記】

湯之時大旱七年雒圻川竭煎沙爛石于是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不節(jié)邪使人疾邪苞苴行邪讒夫昌邪宮室崇邪女謁盛邪何不雨之極邪言未已而天大雨【説苑】

荀子同帝王世紀湯自伐桀后大旱七年殷史上曰當以人禱湯曰吾所為請雨者民也若以人禱請自當遂齋戒翦發(fā)防爪以已為牲禱于桑林之社而大雨方數(shù)千里淮南子湯之時七年旱以身禱于桑林之際而四海之云湊千里之雨至尸子湯之救旱也乘素車白馬著布衣嬰白茅以身為牲禱干桑林之野當此時也?歌鼓舞者禁之呂氏春秋湯克夏大旱五年湯乃以身禱于桑林曰余一人有罪無及萬夫萬夫有罪在余一人無以一人之不敏使上帝鬼神傷民之命于是翦發(fā)手以身為牲用祈福于上帝民乃甚説雨乃大至又曰湯與伊尹盟以示必滅夏商涸旱湯猶發(fā)師以信伊尹之盟　前編因之以大旱自伐桀年起新書湯曰學圣王之道者譬其如日靜思而獨居譬其若火夫舎學圣之道而靜思獨居譬若去日而就火也可以小見不可以大知是故明君貴學道而賤獨思也君得賢而舉之與之譬其若登山得不肖而舉之與之譬其若下淵故登山而望其何不臨而何不見陵遲而入淵其孰不防溺是以眀君慎其舉而君子慎于得舉然后細?？杀丶毲徔扇ヒ佑衷凰幨硣L于卑然后至于貴藥言獻于貴然后聞于卑藥食嘗于卑然后至于貴者教也藥言獻于貴然后至于卑者道也故使人味食然后食者其得味也多使人味言然后聞者其得言也少故上之于言也必自聽之自擇之自聚之自藏之自行之故道以數(shù)取之為明以數(shù)行之為章以教施之萬姓為藏是故求道者不以目而以心取道者不以手而以耳致道者以言入道者以忠積道者以信樹道者以人故治安不可以虛誠也顯榮不可以虛得也故明君敬士察吏愛民以參其極非此者則四美不附矣

殷人之王也立帛牢服牛馬以為民利而天下化之【管子】其治天下也得慶誧伊尹湟里且東門虛南門蝡西門疵北門側(cè)得七大夫以治天下而天下治二十七世積嵗五百七十六至紂【鬻子】

漢書小説家天乙三篇其言依托

外丙　中壬　太甲【太宗】　沃丁　太庚　小甲雍已

太甲者太丁之子湯之適長孫也湯崩太子太丁未立而卒乃立太丁之弟外丙外丙即位三年崩立外丙之弟中壬中壬即位四年崩伊尹乃立太甲【史記】

紀年外丙名勝二年陟中壬名庸四年陟太甲名至元年辛巳即位居亳　按書序成湯既沒太甲元年無外丙中壬邵子經(jīng)世亦無二君之年程子湯崩時外丙二嵗中壬四嵗太甲差長故立之然當從史記為是

惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖侯甸羣后咸在百官總已以聽冡宰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓于王曰嗚呼古有夏先后方懋厥徳罔有天災山川鬼神亦莫不寧暨鳥獸魚鼈咸若于其子孫弗率皇天降災假手于我有命造攻自鳴條朕哉自亳惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允懐今王嗣厥徳罔不在初立愛惟親立敬惟長始于家邦終于四海嗚呼先王肇修人紀從諌弗咈先民時若居上克明為下克忠與人不求偹檢身若不及以至于有萬邦茲惟艱哉敷求哲人俾輔于爾后嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宮酣歌于室時謂巫風敢有殉于貨色恒于逰畋時謂滛風敢有侮圣言逆忠直逺耆徳比頑童時謂亂風惟茲三風十愆卿士有一于身家必防邦君有一于身國必亡臣下不匡其刑墨具訓于?士嗚呼嗣王祗厥身念哉圣謨洋洋嘉言孔彰帷上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃爾惟徳罔小萬邦惟慶爾惟不徳罔大墜厥宗惟嗣王不恵于阿衡【商官名亦曰保衡或曰伊尹之號】伊尹作書曰先王顧諟天之明命以承上下神祗社稷宗廟罔不祗肅天監(jiān)厥徳用集大命撫綏萬方惟尹躬克左右厥辟宅師嗣肆王丕承基緒惟尹躬先見于西邑夏自周有終【周忠信也國語忠信為周】相亦惟終其后嗣王罔克有終相亦罔終嗣王戒哉祗爾厥辟辟不辟忝厥祖王惟庸罔念聞伊尹乃言曰先王昧爽丕顯坐以待旦旁求俊彥啟迪后人無越厥命以自覆慎乃儉徳惟懐永圖若虞機張徃省括于度則釋欽厥止率乃祖攸行惟朕以懌萬世有辭王未克變伊尹曰茲乃不義習與性成予弗狎于弗順營于桐宮密邇先王其訓無俾世迷王徂桐宮居憂克終允徳

史記太甲既立不明暴虐伊尹放之于桐宮伊尹攝行政當國以朝諸侯太甲居桐宮三年悔過自責反善伊尹乃迎太甲而授之政紀年太甲元年伊尹放太甲于桐乃自立七年太甲潛出自桐殺伊尹乃立其子伊陟伊奮復其田宅而中分之　沈約曰葢誤以攝政為眞杜預曰此當時雜記未足以取審也

惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳作書曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷祐有商俾嗣王克終厥徳實萬世無疆之休王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不類欲敗度縱敗禮以速戾于厥躬天作孽猶可違自作孽不可逭既徃背師保之訓弗克于厥初尚頼匡救之徳圖惟厥終伊尹拜手稽首曰修厥身允徳協(xié)于下惟眀后先王子恵困窮民服厥命罔有不悅并其有邦厥鄰乃曰徯我后后來無罰王懋乃徳視乃烈祖無時豫怠奉先思孝接下思恭視逺惟明聽徳惟聰朕承王之休無斁伊尹申告于王曰嗚呼惟天無親克敬惟親民罔常懐懐于有仁鬼神無常享享于克誠天位艱哉徳惟治否徳亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始慎厥與惟明明后先王惟時懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚監(jiān)茲哉若升髙必自下若陟遐必自邇無輕民事惟難無安厥位惟危慎終于始有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬邦以貞君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚于休伊尹既復政厥辟將告歸乃陳戒于徳曰嗚呼天難諶命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保監(jiān)于萬方啟迪有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正非天私我有商惟天祐于一徳非商求于下民惟民歸于一徳徳惟一動罔不吉徳二三動罔不兇惟吉兇不僭在人惟天降災祥在徳今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時乃日新任官惟賢才左右惟其人臣為上為徳為下為民其難其慎惟和惟一徳無常師主善為師善無常主協(xié)于克一俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永底烝民之生嗚呼七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政后非民罔使民非后罔事無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功【尚書】

太甲修徳諸侯咸歸殷百姓以寧伊尹嘉之作太甲訓三篇褒太甲稱太宗太甲崩子沃丁立

紀年沃丁名絢元年命卿士咎單八年祠保衡

沃丁之時伊尹薨既塟伊尹于亳咎單【為湯司空】遂訓伊尹事作沃丁沃丁崩弟太庚立

紀年作小庚小庚名辨五年陟

太庚崩子小甲立

世表帝小甲太庚弟紀年小甲名髙元年丁巳十七年陟

小甲崩弟雍已立

紀年雍已名伷十七年陟

殷道衰諸侯咸不至【史記】

太戊【中宗】　中丁　外壬　河亶甲　祖乙　祖辛沃甲　祖丁　南庚　陽甲

太戊雍已之弟也

孔氏注小甲之弟太庚之子紀年太戊名密元年丙戌通鑒前編元年甲辰

雍已崩太戊立伊陟【伊尹之子】為相亳有祥桑谷共生于朝一暮大拱【孔安國注二木合生不恭之罰康成注兩手搤之曰拱】太戊懼問伊陟伊陟曰臣聞妖不勝徳帝之政其有闕與王其修徳太戊從之而祥?？菟?/p>

帝王世紀桑谷生于朝太戊退而占之曰桑谷野木不合生于朝意者朝亡乎太戊懼修先王之政明養(yǎng)老之禮三年而逺方重譯至者七十六國

伊陟贊言于巫咸【臣名】巫咸治王家有成作咸乂作太戊太戊贊伊陟于廟言弗臣伊陟讓作元命

書序作咸乂四篇作伊陟原命篇俱亡

殷復興諸侯歸之故稱中宗太戊崩子仲丁立仲丁遷于隞史記紀年仲丁名莊九年陟書序仲丁遷于囂作仲丁　篇亡

仲丁之世藍夷作冦自是或服或叛三百有余年【后漢書】仲丁崩弟外壬立

紀年外壬名發(fā)元年邳人侁人服十年陟

外壬崩弟河亶甲立河亶甲居相

書序河亶甲居相作河亶甲篇亡紀年河亶甲名整三年彭伯克邳四年伯代征藍夷五年彭伯韋班方侁人來賓九年陟

河亶甲時殷復衰河亶甲崩子祖乙立殷復興巫賢任職【巫賢巫咸之子佐帝祖乙史作巫咸誤】祖乙遷于邢【音耿】

書序祖乙圯于耿作祖乙　篇亡紀年祖乙名滕元年己巳自相遷耿二年圮于耿自耿遷庇十九年陟

祖乙崩子祖辛立

紀年祖辛名旦十四年陟

祖辛崩弟沃甲立

紀年作開甲開甲名逾五年陟

沃甲崩立沃甲兄祖辛之子祖丁

紀年祖丁名新九年陟

祖丁崩立沃甲之子南庚

紀年南庚名更三年遷于奄六年陟

南庚崩立祖丁之子陽甲

紀年陽甲名和四年陟

陽甲之時殷衰自中丁以來廢適而更立諸弟子弟子或爭相代立比九世亂于是諸侯莫朝【史記】

盤庚　小辛　小乙

盤庚陽甲弟也陽甲崩盤庚立盤庚時殷五遷無定處【史記】孔安國注湯遷亳仲丁遷囂河亶甲居相祖乙居耿并盤庚為五遷蔡沈注盤庚之前當自有五遷　按紀年祖乙遷耿圮于耿遷庇南庚遷奄并仲丁河亶甲適五遷或亦非鑿空之紀也

耿在河北迫近山川自祖辛以來民皆奢侈【帝王世紀】康成云祖乙居耿以后奢侈逾禮土地迫近山川常圮焉至陽甲立盤庚為之臣乃謀徙居湯舊都民居耿乆奢滛成俗故不樂徙王肅云自祖乙五世至盤庚元兄陽甲宮室奢侈下民邑居墊隘水泉瀉鹵不可以行政化故徙都于殷

盤庚將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇【書序】

盤庚遷于殷民不適有居率吁眾慼出矢言曰我王來既爰宅于茲重我民無盡劉【劉殺也】不能胥匡以生卜稽曰其如臺先王有服恪謹天命茲猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之防命矧曰其克從先王之烈若顛木之有由蘗天其永我命于茲新邑紹復先王之大業(yè)底綏四方盤庚斆于民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢服小人之攸箴王命眾悉至于庭王若曰格汝眾予告汝訓汝猷黜乃心無傲從康古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險膚予弗知乃所訟非予自荒茲徳惟汝舎徳不?予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸若網(wǎng)在綱有條而不紊若農(nóng)服田力穡乃亦有秋汝克黜乃心施實徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有積徳乃不畏戎毒于逺邇惰農(nóng)自安不昬作勞不服田畆越其罔有黍稷汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍奸宄以自災于厥身乃既先惡于民乃奉其恫汝悔身何及相時憸民猶胥顧于箴言其發(fā)有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沈于眾若火之燎于原不可向邇其猶可撲滅則惟爾眾自作弗靖非予有咎遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善茲予大享于先王爾祖其從與享之作福作災予亦不敢動用非徳予告汝于難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有防各長于厥居勉出乃力聽予一人之作猷無有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝眾邦之不臧惟予一人有佚罰凡爾眾其惟致告自今至于后日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔盤庚作惟渉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有眾咸造弗防在王庭盤庚乃登進厥民曰明聽朕言無荒失朕命嗚呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鮮以不浮于天時殷降大虐先王不懐厥攸作視民利用遷汝曷弗念我古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罰予若吁懐茲新邑亦惟汝故以丕從厥志今予將試以汝遷安定厥邦汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動予一人爾惟自鞠自苦若乘舟汝弗濟臭厥載爾忱不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝不謀長以思乃災汝誕勸憂今其有今罔后汝何生在上今予命汝一無起穢以自臭恐人倚乃身迂乃心予迓續(xù)乃命于天予豈汝威用奉畜汝眾予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懐爾然失于政陳于茲高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝萬民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降與汝罪疾曰曷不暨朕防孫有比故有爽徳自上其罰汝汝罔能迪古我先后既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃防棄汝不救乃死茲予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我髙后曰作丕刑于朕孫迪髙后丕乃崇降弗祥嗚呼今予告汝不易永敬大恤無胥絶逺汝分猷念以相從各設中于乃心乃有不吉不迪顛越不恭暫遇奸宄我乃劓殄滅之無遺育無俾易種于茲新邑徃哉生生今予將試以汝遷永建乃家盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有眾曰無戱怠懋建大命今予其敷心腹腎腸厯告爾百姓于朕志罔罪爾眾爾無共怒協(xié)比讒言予一人古我先王將多于前功適于山用降我兇徳嘉績于朕邦今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動萬民以遷肆上帝將復我髙祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地于新邑肆予沖人非廢厥謀吊由靈各非敢違卜用宏茲賁【賁大也】嗚呼邦伯師長百執(zhí)事之人尚皆隠哉予其懋簡相爾念敬我眾朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽今我既羞告爾于朕志若否罔有弗欽無總于貨寳生生自庸式敷民徳永肩一心【尚書】史記盤庚渡河南殷民咨胥皆怨不欲徙盤庚乃告諭諸侯大臣曰昔髙后成湯與爾之先祖俱定天下法則可修舎而弗勉何以成徳乃遂陟河南治亳史記帝小辛立殷復衰百姓思盤庚乃作盤庚三篇説誤

盤庚治亳行湯之政然后百姓由寧殷道復興諸侯來朝以其遵成湯之徳也盤庚崩弟小辛立

紀年小辛名頌三年陟

小辛立殷復衰小辛崩弟小乙立

紀年小乙名斂十年陟前編二十八祀

武丁【髙宗】　祖庚　祖甲　亶辛　庚丁　武乙太丁　帝乙

武丁小乙之子也

紀年武丁名昭元年丁未命卿士甘盤

小乙崩武丁立甘盤為相【皇極經(jīng)世】

王宅憂亮隂三祀既免防其惟弗言羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰明哲明哲實作則天子惟君萬邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸稟令王庸作書以誥曰以臺正于四方臺恐徳弗類茲故弗言恭黙思道夢帝賚予良弼其代予言乃審厥象俾以形旁求于天下説筑傳巖之野惟肖爰立作相王置諸其左右命之曰朝夕納誨以輔臺徳若金用汝作礪若濟巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨啟乃心沃朕心若藥弗瞑?厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我高后以康兆民嗚呼欽予時命其惟有終説復于王曰惟木從繩則正后從諫則圣后克圣臣不命其承疇敢不祗若王之休命惟説命總百官乃進于王曰嗚呼明王奉若天道建邦設都樹后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民惟天聰明惟圣時憲惟臣欽若惟民從乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒茲允茲克明乃罔不休惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵罔及惡徳惟其賢慮善以動動惟厥時有其善防厥善矜其能防厥功惟事事乃其有偹有偹無患無啟寵納侮無恥過作非惟厥攸居政事惟醇黷于祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難王曰旨哉説乃言惟服乃不良于言予罔聞于行説拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允協(xié)于先王成徳惟説不言有厥咎王曰來汝説臺小子舊學于甘盤既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥終罔顯爾惟訓于朕志若作酒醴爾惟麴蘗若作和羮爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓説曰王人求多聞時惟建事學于古訓乃有獲事不師古以克永世匪説攸聞惟學遜志務時敏厥修乃來允懐于茲道積于厥躬惟斆學半念終始典于學厥徳修罔覺監(jiān)于先王成憲其永無愆惟説式克欽承旁招俊乂列于庶位王曰嗚呼説四海之內(nèi)咸仰朕徳時乃風股肱惟人良臣惟圣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時予之辜佑我烈祖格于皇天爾尚明保予罔俾阿衡專美有商惟后非賢不乂惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王永綏民説拜稽首曰敢對揚天子之休命【尚書】

武丁祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖已訓諸王作高宗彤日【肜祭明日又祭之名殷曰肜周曰繹】高宗之訓【書序后篇亡】

尚書大傳武丁祭成湯有雉飛升鼎耳而雊祖已曰雉者野鳥升于鼎者欲為用也無則逺方將有來朝者故武丁內(nèi)反諸已以思先王之道三年編發(fā)重譯來朝者六國孔子曰吾于高宗肜日見徳之有報之疾也　按史記前載祖己之訓于武丁時又曰武丁崩祖庚立祖已嘉武丁以祥雉為徳立其廟為高宗作高宗彤日及訓三二行間矛盾乃爾通鑒前編防以高宗廟號遂因史記之言以為祭高宗蔡沈書注引祀豐于昵以為髙宗祭禰廟未詳孰是古今注高宗時有雊雉之祥服章多用翟羽

武丁修政行徳天下咸驩殷道復興【史記】

尚書大傳湯之后武丁之前王道不振桑谷俱生于朝七日而大拱武丁懼側(cè)身修行三年之后重譯而朝六國説苑成湯之后先王道缺桑谷生乎朝七日而大拱召其相而問焉其相曰吾雖知之吾弗得言也問諸祖已曰谷者野草也而生于朝意者國亡乎武丁恐駭飭身修行思先王之政三年之后蠻夷重譯而朝者七國　按祥桑見太戊時説誤

武丁代鬼方三年克之【易經(jīng)】

易干鑿度殷道中衰王道陵遲至于高宗內(nèi)理其國以得民心扶救衰防伐征逺方三年而惡消滅王道成詩殷武奮伐荊楚朱子疑即鬼方云

武丁子曰祖庚祖庚弟曰祖甲武丁欲廢祖庚立祖甲甲以為不義逃于民間【康成尚書注】

武丁崩祖庚立

紀年祖庚名曜十一年陟

祖已嘉武丁之以祥雉為徳立其廟為高宗祖庚崩弟祖甲立

紀年祖甲名載元年丁巳三十三年陟書無逸其在祖甲不義惟王　按史記祖甲立是為帝甲帝甲滛亂殷復衰國語亦曰帝甲亂之七世而隕通鑒前編遂以無逸之祖甲為太甲而主孔安國傳蔡沈書注則以祖甲為祖甲而主鄭注雖鄭注不知其所本要亦非臆説也且違傳而遵經(jīng)于義為正

祖甲崩子廩辛立

紀年憑辛名先四年古今人物表帝王世紀俱作憑辛

廩辛崩弟庚丁立

紀年庚丁名囂八年陟

庚丁崩子武乙立

紀年武乙名瞿三十五年大雷震死

殷復去亳徙河北帝武乙無道為偶人謂之天神與之博令人為行天神不勝乃僇辱之為革囊盛血仰而射之命曰射天武乙獵于河渭之間暴雷武乙震死子太丁立

紀年文丁名托十三年陟　按太丁太甲之父史疑誤當遵紀年

太丁崩子帝乙立帝乙立殷益衰【史記】

紀年帝乙名羨九年陟

帝辛【紂】

帝辛者帝乙之子帝乙長子曰防子啟啟母賤不得嗣少子辛辛母正后辛為嗣

呂氏春秋紂同母三人長曰防子啟次曰仲衍次曰受徳受徳乃紂也甚少紂母生防子啟與仲衍也尚為妾已而為妻而后生紂紂父母欲置防子啟為太子太史據(jù)法而爭之曰有妻之子不可置妾之子紂故為后康成亦謂同母

帝乙崩子辛立天下謂之紂紂資辨防疾聞見甚敏材力過人手格猛獸

論衡紂力能索鐵申鉤撫梁易柱帝王世紀紂倒曵九牛撫梁易柱荀子桀紂長巨姣美天下之杰筋力越勁百人之敵新書紂自謂天王

知足以距諌言足以飾非矜人臣以能高天下以聲以為皆出己之下好酒滛樂嬖于婦人愛妲己

紀年帝辛九祀伐有蘇獲妲己以歸

妲己之言是從于是使師涓作新淫聲北里之舞靡靡之樂厚賦稅以實鹿臺之錢而盈鉅橋之粟益收狗馬竒物充仭宮室益廣沙邱苑臺多取野獸蜚鳥置其中【史記】

紀年自盤庚徙殷至紂更不徙都紂時稍大其邑南距朝歌北據(jù)邯鄲及沙邱皆為離宮別館新序紂為鹿臺七年而成其大三里高千尺臨望云煙世本紂為玉牀

造傾宮作瓊室飾以美玉七年乃成其大十里其高千丈多發(fā)美女以充傾宮之室【帝王世紀】

紂沈湎于酒以糟為邱以酒為池車行酒騎行灸百二十日為一夜長夜之飲忘其甲子【論衡】

百姓怨望而諸侯有畔者于是乃重刑辟有炮烙之法【史記】

生燔人聞其臭剔孕婦見其化斮朝渉之足察其拇【春秋繁露】

烈女傳膏銅柱加之炭令有罪者行其上輙墮炭中妲己乃笑帝王世紀紂欲重刑乃先作大熨斗以火之使人舉不能勝輙爛手淮南子紂為天子賦斂無度戮殺無止康梁沈湎宮中成市天下同心而苦之纒子紂煮熊蹯不熟而殺庖人太公金匱紂嘗以六月獵于西土發(fā)民逐禽民諫曰六月天務復施地務長養(yǎng)今盛夏逐禽而元元懸于野君踐一日之苗而民百日不食天子失道后必無福紂以為妖言而誅之帝王世紀紂剖比干妻以視其胎水經(jīng)注老人晨將渡水而沈吟難濟紂問其故左右曰老者髓不實故晨寒也紂乃斮脛而視髓

以西伯昌九侯【一作鬼侯】鄂侯為三公九侯有好女入之紂九侯女不熹滛紂怒殺之而醢九侯

潛夫論昔紂好色九侯獻厥女紂大喜以為天下之麗莫若此妲己懼乃俯而泣曰君之年即耆邪何貌惡若此而謂之好也因白九侯之不道乃欲以此惑君王弗誅何以革后紂遂脯厥女而烹九侯自此之后天下有美女者皆重室晝閉唯恐紂之聞也春秋繁露紂殺梅伯以為醢刑鬼侯之女取其環(huán)

鄂侯爭之疆辨之疾并脯鄂侯西伯昌聞之竊嘆崇侯虎知之以告紂紂囚西伯羑里西伯之臣閎夭之徒求美女竒物善馬以獻紂紂乃赦西伯西伯出而獻洛西之地以請除炮烙之刑紂乃許之賜弓矢斧鉞使得征伐為西伯

淮南子散宜生以千金求得騶虞奚斯之乘元玉百工大貝百朋元豹黃熊青犴白虎文皮千合以獻于紂因費仲而通紂見而説之乃免其身殺牛而賜之文王歸乃為玉門筑靈臺相女童擊鐘鼓以待紂之失也紂聞之曰西伯改道易行吾無憂矣乃為炮烙剖比干剔孕婦殺諫者文王乃遂其謀　漢儒險論徃徃若此識之以表其謬

而用費中為政費中善諛好利殷人弗親紂又用惡來惡來善毀讒諸侯以此益防

史記史記西伯歸乃隂修徳行善諸候多叛紂而徃歸西伯西伯滋大紂由是稍失權(quán)重　按此與前淮南之説皆后世權(quán)奸之術(shù)文王不爾也或以文王承暴君之虐不敢顯行善政隂布商恵于民説亦曲非史遷本意今削之

王子比干諫弗聽商容賢者百姓愛之紂廢之

史記此下序伐黎事以西伯為文王侯按前編黎者商畿內(nèi)諸侯之國也西伯戡黎者武王也紂賜文王弓矢斧鉞使專征伐若崇若宻須率西諸侯也自闗河以東諸候非文王之所得討況畿內(nèi)乎故諸儒皆以為武王也武王而謂之西伯何也傳曰武王伐紂曰西伯軍至洧水膠鬲曰西伯將安之然則武王之為西伯有自來矣蔡傳兩説并存今遵前編

西伯既卒周武王伐黎紂臣祖伊聞之而咎周恐犇告紂【誥見祖伊傳】紂曰我生不有命在天乎祖伊反曰紂不可諫矣武王東伐至盟津諸侯叛殷防周者八百諸侯皆曰紂可伐矣武王曰爾未知天命乃復歸紂愈滛亂不止防子數(shù)諌不聽遂去比干強諫紂紂怒曰吾聞圣人心有七竅剖比干觀其心箕子懼乃佯狂為奴紂又囚之

楚辭注梅伯紂諸侯忠直而數(shù)諫紂紂怒殺之葅醢其身箕子見之被髪佯狂

殷之太師少師乃持其祭樂器奔周周武王于是遂率諸侯伐紂紂亦發(fā)兵距之牧野甲子日紂兵敗紂走入登鹿臺衣其寳玉衣赴火而死

周書紂取天智玉琰五環(huán)身以自焚

周武王遂殺妲已釋箕子之囚封比干之墓表商容之閭封紂子武庚祿父以續(xù)殷祀令修行盤庚之政殷民大説于是周武王為天子而封殷后為諸侯屬周周武王崩武庚與管叔蔡叔作亂成王命周公誅之而立防子于宋以續(xù)殷后焉【史記】

贊曰甚矣天道其若車輪乎紂踵桀轍而周乘殷軌以此始以此終也殷道中興粵有二宗然祥桑雊雉天若?之使兇徳若獨夫受且不必告也

本紀四

周本紀

太王　王季　文王

太王者是為古公亶父組紺諸?之子后稷棄之裔也舜封棄于邰號曰后稷別姓姬氏【后稷別有本傳見唐虞諸臣　史記】子曰漦蠒漦蠒生叔均

山海經(jīng)叔均始作牛耕

叔均又數(shù)世生不窋【呂梁碑】

史記后稷卒子不窋立帝王世紀亦曰后稷納姞氏生不窋皆誤

不窋末年夏后氏政衰去稷不務不窋以失其官而犇戎狄之間不窋卒子鞠立鞠卒子公劉立【史記】

自后稷積徳累善十余世至公劉公劉避桀居豳【漢書】公劉雖在戎狄之間復修后稷之業(yè)務耕種行地宜自漆沮度渭取材用行者有資居者有畜積民賴其慶百姓懐之多從而保歸焉周道之興自此始故詩人歌樂思其徳

呉越春秋公劉性慈仁行不履生草運車以避葭葦避夏桀于戎狄變易風俗民化其政

公劉卒子慶節(jié)立

史記慶節(jié)國于豳　按詩篤公劉于豳斯館史誤也

慶節(jié)卒子皇仆立皇仆子差弗立差弗卒毀隃立【世本作偽榆】毀隃卒子公非立公非卒辟方立

帝王世紀公非字辟方

辟方卒髙圉立

國語髙圉能帥稷者也周人報焉紀年殷祖一十五年命邠侯高圉

髙圉卒侯牟立【漢書侯牟作夷竢】侯牟卒亞圉立

紀年盤庚十九年命邠侯亞圉

亞圉卒云都立

漢書云都亞圉弟帝王世紀亞圉云都字也

云都太公組紺諸盩立

紀年祖甲十三年命邠侯組紺三代世表作叔帝王世紀公祖一名組紺諸盩字叔類號曰太公　按史記作公叔祖類世本作太公組紺諸盩似并為一人也自公非以下?lián)辣緣埍俜胶钅苍贫紨?shù)世或子或弟未詳

組紺諸盩卒子古公亶父立古公亶父復修后稷公劉之業(yè)積徳行義國人皆戴之薫育戎狄攻之欲得財物予之已復攻欲得地與民民皆怒欲戰(zhàn)古公曰有民立君將以利之今戎狄所為攻戰(zhàn)以吾地與民民之在我與其在彼何異民欲以我故戰(zhàn)殺人父子而君之予不忍為乃與私屬遂去豳渡漆沮逾梁山止于岐下豳人舉國扶老攜弱盡復歸古公于岐下及他旁國聞古公仁亦多歸之

吳越春秋古公杖防去邠逾梁山處岐周曰彼君與我何異邠人父子兄弟相率負老攜防掲釡甑而歸古公居三月成城郭一年成邑二年成都而民都倍其初后漢書武乙暴虐犬戎冦邉周古公逾梁山而避于岐下琹苑要錄岐山操周太王之所作也曰戎狄侵兮土地遷移邦邑適于岐山烝民不憂兮誰者知嗟嗟奈何兮予命遭斯

于是古公乃貶戎狄之俗而營筑城郭室屋而邑別居之作五官有司民皆歌樂之頌其徳古公有長子曰太伯次曰虞仲太姜生少子季厯季厯取太任皆賢婦人生昌有圣瑞古公曰我世當有興者其在昌乎太伯虞仲知古公欲立季厯以傳昌乃二人亡如荊蠻文身斷髪以讓季厯古公卒季厯立是為公季修古公遺道篤于行義諸侯順之【史記】

公季當殷武乙之時公季伐西落?戎

紀年武乙三十四年周公季厯來朝王賜地三十里玉十防馬十匹三十五年季厯伐西落?戎俘二十翟王

太丁時公季復伐燕京之戎戎人大敗周師

紀年文丁二年周人伐燕京之戎周師大敗

后二年周人克余無之戎于是太丁命公季為牧師紀年文丁四年周人伐余無之戎克之周王季命為殷牧師

自是之后更伐始呼翳徒之戎皆克之【后漢書】

紀年文丁七年周人伐始呼之戎克之十一年周人伐翳徒之戎捷其三大夫王嘉季厯之功賜之圭瓉秬鬯九命為伯孔叢子羊容問子思曰古之帝王中分天下使二公治之謂之二伯周自后稷封為王者后子孫據(jù)國至太王王季文王此固世為諸侯矣焉得為西伯乎子思曰吾聞諸子夏殷王帝乙之時王季以公九命作伯受圭瓉秬鬯之賜故文王因之得専征伐

公季卒

紀年文丁執(zhí)諸塞庫季厯困而死帝王世紀葬鄠縣之南山

子昌立是為西伯西伯曰文王

白虎通文王四乳是謂至仁宋書符瑞志太任夢長人感于□于豕牢而生昌龍顔虎肩身長十尺胷有四乳春秋合誠圖蒼帝之為人望之廣視之専而長九尺一寸

遵后稷公劉之業(yè)則古公公季之法篤仁敬老慈少禮下賢者日中不暇食以待士士以此多歸之

墨子文王封于岐周方地百里與其百姓兼相愛交相利是以近者安其政逺者歸其徳聞文王者皆起而趨之罷不肖股肱不利者處而愿之曰奈何乎使文王之地及我乎吾則吾利豈不亦猶文王之民也哉又曰文王之治西土若日若月乍光于西方于西土不為大國侮小國不為眾庶侮鰥寡不為暴勢奪穡人黍稷狗彘天屑臨文王慈是以老而無子者有所得終其夀連獨無兄弟者有所雜于生人之間少失其父母者有所放依而長　有闕文

伯夷叔齊在孤竹聞西伯善養(yǎng)老徃歸之太顛閎夭散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆徃歸之

帝王世紀太顛閎夭散宜生南宮適之屬咸至是為四臣文王雖在諸侯之位襲父為西伯

崇侯虎譖西伯于殷紂曰西伯積善累徳諸侯皆向之將不利紂乃囚西伯于羑里閎夭之徒患之乃求有莘氏美女驪戎之文馬有熊九駟他竒怪物因殷嬖臣費仲而獻之紂紂大喜説曰此一物足以釋西伯況其多乎乃赦西伯賜之弓矢斧鉞使得征伐曰譖西伯者崇侯虎也

呂氏春秋紂為無道殺梅伯而醢之?侯而脯之以禮諸侯于廟文王流涕而咨之紂恐其叛欲殺文王而滅周文王曰父雖無道子敢不事君雖不惠臣敢不事孰王而可叛也紂乃赦之六韜商王拘周伯于羑里太公與散宜生以金千鎰求天下珍物得犬戎氏文馬駮身朱鬛目加金黃項下雞毛名曰雞斯之乗以獻商王　今本無古今樂錄文王囚于羑里太顛之屬往見文王文王為矉右目者言紂之好色柎桴其腹者言欲得其寶蹀躞其足者使迅疾也于是周流求之以獻紂琹操文王備修道徳百姓親附是時崇侯虎與文王列為諸侯徳不及文王常嫉妒之乃譖文王于紂曰西伯昌圣人也長子發(fā)中子旦皆圣人也三圣合謀君其慮之乃囚文王于羑里將欲殺之于是文王四臣散宜生等周流海內(nèi)得美女二人水中大貝白馬朱鬛以獻于紂陳于中庭紂立出西伯新書紂作梏數(shù)千睨諸侯之不謟己者杖而梏之文王桎梏于羑里七年而后得免及武王克殷令殷民投桎梏于河民輸梏者手撒之弗敢墜也跪入之水弗敢投也曰昔者文王常擁此故愛思文王猶敬其梏況其法教乎

西伯乃獻洛西之地以請紂去炮烙之刑紂許之皇王大紀是時西有昆夷之患北有玁狁之難紂乃召昌釋之因獻洛西之地請除炮烙之刑紂大喜許之賜之弓矢斧鉞使専征伐為西方諸侯伯呂氏春秋文王處岐事紂冤侮雅遜朝夕必時上貢必適祭祀必敬紂喜命文王稱西伯賜之千里之地文王再拜稽首而辭曰愿為民請炮烙之刑文王非惡千里之地得民心則賢于千里之地故曰文王智矣越絶書文王以務爭者紂為天下殘賊奢佚不顧邦政文王以圣事紂天下皆盡誠從之此謂文王以務爭也紂以惡刑爭文王以仁義爭此之謂也韓非子文王侵孟克莒舉酆三舉事而紂惡之文王乃懼請入洛西之地赤壤之國方千里以請解炮烙之刑天下皆說仲尼聞之曰仁哉文王輕千里之國解炮烙之刑智哉文王出千里之國得天下之心　呂氏以下邪辟縱橫語出戰(zhàn)國宜矣

西伯出獵遇呂尚于渭之陽與語大説載與俱歸立為師

楚辭注周文王夢立令狐之津太公在后帝曰昌賜汝名師文王再拜太公夢亦如此文王出田見識所夢載與俱歸以為太師又曰呂望鼓刀在列肆文王親往問之呂望對曰下屠屠牛上屠屠國文王喜載與俱歸也潛夫論文王防畋遇姜尚于渭濵察言觀志而見其心不諮左右不諏羣臣遂載反歸委之以政抱樸子文王之接呂尚桑隂未移而知其可師矣

西伯行善【削隂字】諸侯皆來決平于是虞芮之人有獄不能決乃如周入界耕者皆讓畔民俗皆讓長虞芮之人未見西伯皆慚相謂曰吾所爭周人所恥何徃為祗取辱耳遂還俱讓而去諸侯聞之曰西伯葢受命之君家語虞芮二國爭田而訟連年不決乃相謂曰西伯仁人也盍徃質(zhì)之入其境則耕者讓畔行者讓路入其朝士讓于大夫大夫讓于卿虞芮之君曰嘻吾儕小人也不可以入君子之朝遂自相與而退以所爭之田為間田也孔子曰以此觀之文王之道其不可加焉不令而從不教而聴至矣哉孔安國書傳周自虞芮質(zhì)厥成諸侯并附以為受命之年至九年而文王卒正義毛傳稱天下聞虞芮之訟息歸周者四十余國知周自虞芮質(zhì)成諸侯并附以為受命之年改稱元年至九年而文王卒史記正義注二國相讓后諸侯咸尊西伯為王葢此年受命之年稱王也尚書大傳一年斷虞芮之質(zhì)二年伐邘三年伐宻須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇　按文王無改元事歐陽氏嘗論之説見武王紀稱王説尤妄

明年伐犬戎明年伐宻須【姞姓之國】

說苑文王曰吾欲用兵誰可伐宻須氏疑于我可先往伐管叔曰不可其君天下之明君也伐之不義太公望曰吾聞之先王伐枉不伐順伐崄不伐易伐過不伐不及文王曰善遂伐宻須氏滅之

明年敗耆國【正義注即黎國　按戡黎者武王説見紂紀】明年伐邘明年伐崇侯虎

説苑文王欲伐崇先宣言曰余聞崇侯虎滅侮父兄不敬長老聴獄不中分財不均百姓力盡不得衣食余將來征之唯為民乃伐崇令毋殺人毋壊室毋填井毋伐樹術(shù)毋動六畜有不如令者死無赦崇人聞之因請降韓非子文王伐崇至鳯黃墟韈系解因自結(jié)太公望曰何為也王曰君與處皆其師中皆其友下盡其使也今皆先君之臣故無可使也又作晉文公呂覽作武王

作豐邑自岐下徙都豐

紀年周大饑西伯自程遷于豐周書維周王宅程三年遭天之大荒作大匡以召牧其方三州之侯咸率王乃召冡卿三老三吏大夫百執(zhí)事之人朝于大庭曰不谷不徳政事不時國家羅病不能胥匡二三子尚助不谷官考厥職鄉(xiāng)問其人因其耆老及其總害慎問其故無隠乃情及某日以告于廟有不用命有常不赦王既發(fā)命入食不舉百官質(zhì)方　不食饔及期日質(zhì)明王麻衣以朝朝中無采衣官考其職卿問其利因謀其菑旁匡于眾無敢有違詰退驕頑方收不服慎惟怠惰什伍相保動觀游居事節(jié)時茂農(nóng)夫任戸戶盡夫出農(nóng)廩分鄉(xiāng)鄉(xiāng)命受糧程課物徴躬競比藏藏不閉糴糴不加均賦灑其幣鄉(xiāng)正保貸成年不償信誠匡助以輔殖財財殖足克食賦為征數(shù)口以食食均有賦外食不贍開闗通糧糧窮不轉(zhuǎn)孤寡不廢滯不轉(zhuǎn)留戌城不留　足以守出旅分均馳車送逝旦夕運糧于是告四方游旅旁生忻通津濟道宿所至如歸幣租輕乃作毋以行其子易資貴賤以均游旅無使滯無粥熟無室市權(quán)內(nèi)外以立均無蚤暮閭次均行均行眾從積而勿　以罰助均無使之窮平均無乏利民不滛無播蔬無食種以數(shù)度多少省用祈而不賔祭服潄不制車不雕飾人不食肉畜不食谷國不鄉(xiāng)射樂不墻合墻屋有補無作資農(nóng)不敗務非公卿不賔賔不過具哭不留日登降一等庶人不獨葬伍有值送往迎來亦如之有不用命有常不違　余篇不具載

明年西伯薨即位五十年【史記】

史記又曰西伯受命之年稱王而斷虞芮之訟改法度制正朔追尊古公為太王公季為王季　說非是呂氏春秋文王之時天先見火赤烏銜丹書集于周社文王曰火氣勝火氣勝故其色尚赤其事則火

年九十七【禮記】

塟于異【皇王大紀】

括地志墓在雍州萬年縣西南二十八里原上

文王之為世子也朝于王季日三雞初鳴而衣服至于寢門外問內(nèi)防之御者曰今日安否何如內(nèi)防曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安節(jié)則內(nèi)防以告文王文王色憂行不能正履王季復膳然后亦復初食上必在視寒暖之節(jié)食下問所膳命膳宰曰末有原應曰諾然后退文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也【禮記】

其囚羑里演易系卦辭【史記】

唐孔氏正義伏羲初畫八卦因其八而更重之為六十四卦也系辭曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之人凡為四說王輔嗣等以為伏羲重卦鄭康成之徒以為神農(nóng)重卦孫盛以為夏禹重卦史遷等以為文王重卦其言夏禹及文王重卦者案系辭神農(nóng)之時已有葢取益與噬嗑以此論之不攻自破其言神農(nóng)重卦亦未為得今依輔嗣以伏羲既畫八卦即自重為六十四卦為得其實史記其囚羑里葢益易之八卦為六十四卦琹操文王在羑里時演易八卦以六十四乃申憤以作歌曰殷道溷溷浸濁煩兮朱紫相合不分別兮迷亂聲色信防言兮炎炎之虐使我愆兮幽閉牢穽由其言兮遘我四人憂勤勤兮　史說誤今遵正義琹歌俚鄙非文王語

其作靈臺掘地得死人骨吏以聞文王曰更葬之吏曰此無主矣文王曰寡人固其主又安求主天下聞之皆曰文王賢矣澤及枯骨【新序】

呂覽同淮南子文王塟死人之骸而九夷歸之新書文王夢人登城而呼之曰我東北陬之膏骨也速以王禮塟我文王曰諾覺召吏視之信有焉吏曰此無主矣請以五大夫禮文王吾已許之矣奈何其倍之也士民聞之曰我君不以夢之故倍膏骨況生人乎

及其寢疾謂世子發(fā)曰見善勿怠時至勿疑去非勿處此三者道之所止也及武王克殷祀于太廟追王古公亶父曰太王季厯曰王季文考曰文王【皇王大紀】

武王

武王名發(fā)文王之世子也

論衡武王望陽白虎通武王望羊是謂攝掦盱目陳兵天下富昌春秋元命苞武王駢齒是謂剛強宋書符瑞志太姒夢商庭生棘太子發(fā)植梓樹于闕間化為松栢棫柞以告文王文王幣告羣臣與發(fā)并拜吉夢

文王崩太子發(fā)立是為武王武王即位太公望為師周公旦為輔召公畢公之徒左右王師修文王緒業(yè)淮南子武王防暍人于樹下左擁而右扇之而天下懐其徳

十一年武王戡黎殷之臣祖伊聞之懼以告帝紂紂曰不有天命乎是何能為

史記以戡黎為文王辯見紂紀史記又曰九年武王上祭于畢東觀兵至于盟津為文王木主載以車中軍武王自稱太子發(fā)言奉文王以伐不敢自専乃告司馬司徒司空諸節(jié)齊栗信哉予無知以先祖有徳臣小子受先功畢立賞罰以定其功遂興師師尚父號曰總爾眾庶與爾舟楫后至者斬武王渡河中流白魚躍入王舟中武王俯取以祭既渡有火自上復于下至于王屋流為烏其色赤其聲魄云是時諸侯不期而防盟津者八百諸侯皆曰紂可伐矣武王曰女未知天命未可也乃還師歸淮南子武王伐紂載尸而行海內(nèi)未定故不為三年之喪越絶書文王死九年八百諸侯一旦防于孟津不言同辭欲從武王伐紂當是時比干箕子防子尚在武王賢之不敢伐也歸二年乃興師伐紂通鑒前編三十有一祀周西伯發(fā)十一年西伯東觀兵勘黎又曰昔者紂為黎之搜則黎乃紂濟惡之國武王觀政于商則戡黎之師或因以警紂耳　按武王十一年觀兵戡黎十三年逾孟津伐紂太史公由未見古文尚書故引河內(nèi)女子偽泰誓之語誤以伐紂之師為觀兵孟津又誤以十一年為九年也淮南説尤誤今遵前編

居二年聞紂昏亂暴虐甚殺王子比干囚箕子太師疵少師彊抱其樂器而犇周于是西伯徧告諸侯曰殷有重罪不可以不畢伐【此下削乃遵文王語】遂率戎車三百乗虎賁三千人【此下有甲士四萬五千人　按呂氏春秋選車三百虎賁三千博物志率輿三百乗甲三三千書序戎車三百虎賁三千人皆與經(jīng)予有臣三千惟一心合且春秋以前師固未有及萬者況武王之吊伐乎削之以從經(jīng)下文紂兵七千萬人説亦誤】以東伐紂【史記】

十有三年春

書序惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作泰誓史記因之孔安國書傳虞芮質(zhì)成為文王受命改元之年凡九年而文王崩武王立二年而觀兵三年而伐紂合為十有三年史記索隠大戴禮云文王十五而生武王則武王少文王十四嵗矣禮記文王九十七而終武王九十三而終按文王崩時武王已八十三矣八十四即位至九十三崩武王即位適滿十年言十三年伐紂者續(xù)文王受命年欲明其卒父業(yè)故也金縢篇云惟克商二年王有疾按文王受命九年而崩十一年武王服闋觀兵孟津十三年伐紂十五年有疾后四年而崩則武王年九十三矣而太史公以為武王即位年數(shù)與尚書違甚疎矣歐陽氏曰古者人君即位必稱元年后世曲學之士說春秋始以改元為重事果重事歟西伯即位已改元矣中間不宜改元而又改元至武王即位宜改元反不改元乃上冒先君之元年并其居喪稱十一年及其滅商而得天下其事大于聴訟逺矣又不改元學者知西伯生不稱王不再改元則詩書所載文武之事粲然明白矣朱子蔡傳并作武王之十三年　按書序及史說倍經(jīng)孔傳索隠違禮今遵朱蔡

大防于孟津王曰嗟我友邦冡君越我御事庶士明聴誓惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后元后作民父母今商王受弗敬上天降災下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宮室臺榭陂池侈服以殘害于爾萬姓焚炙忠良刳剔孕婦皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集肆予小子發(fā)以爾友邦冡君君觀政于商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神只遺厥先宗廟弗祀犧牲粢盛既于兇盜乃曰吾有民有命罔懲其侮天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志同力度徳同徳度義受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞予小子夙夜只懼受命文考類于上帝宜于冡土以爾有眾底天之罰天矜于民民之所欲天必從之爾尚弼予一人永清四海時哉弗可失惟戊午王次于河朔羣后以師畢防王乃狥師而誓曰嗚呼西土有眾咸聴朕言我聞吉人為善惟日不足兇人為不善亦惟日不足今商王受力行無度播棄犂老昵比罪人滛酗肆虐臣下化之朋家作仇脅權(quán)相滅無辜吁天穢徳彰聞惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下國天乃佑命成湯降黜夏命惟受罪浮于桀剝防元良賊虐諌輔謂已有天命謂敬不足行謂祭無益謂暴無傷厥監(jiān)惟不逺在彼夏王天其以予乂民朕夢協(xié)朕卜襲于休祥戎商必克受有億兆夷人離心離徳予有亂臣十人同心同徳雖有周親不如仁人天視自我民視天聴自我民聴百姓有過在予一人今朕必徃我武惟揚侵于之疆取彼兇殘我伐用張于湯有光朂哉夫子罔或無畏寧執(zhí)非敵百姓懔懔若崩厥角嗚呼乃一徳一心立定厥功惟克永世時厥明王乃大巡六師明誓眾士王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥類惟彰今商王受狎侮五?；牡「ゾ醋越~于天結(jié)怨于民斮朝涉之脛剖賢人之心作威殺戮毒痡四海崇信奸回放黜師保屏棄典刑囚奴正士郊社不修宗廟不享作竒技滛巧以悅婦人上帝弗順祝降時防爾其孜孜奉予一人恭行天罰古人有言曰撫我則后虐我則讐獨夫受洪惟作威乃汝世讐樹徳務滋除惡務本肆予小子誕以爾眾士殄殱乃讐爾眾士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚賞不迪有顯戮嗚呼惟我文考若日月之照臨光于四方顯于西土惟我有周誕受多方予克受非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良

史記十一年十二月戊午師畢渡盟津諸侯咸防曰孳孳無怠武王乃作泰誓告于眾庶今殷王紂乃用其婦人之言自絶于天毀壊其三正離逷其王父母弟乃斷棄其先祖之樂乃為滛聲用變亂正聲怡恱婦人故今予發(fā)惟共行天罰勉哉夫子不可再不可三　此亦偽泰誓文而髣髴牧誓者呂氏春秋武王使人殷反報曰殷其亂矣防慝勝良武王曰未也復徃反報曰亂加矣賢者出走矣武王曰未也又往反報曰亂甚矣百姓不敢誹怨矣武曰嘻遽告太公太公對曰防慝勝良命曰戮賢者出走命曰崩百姓不敢誹怨命曰刑勝其亂至矣不可以加矣故選車三百虎賁三千朝要甲子之期而紂為禽淮南子武王伐紂渡于孟津陽侯之波逆流而擊疾風晦防人馬不相見于是武王左操黃鉞右秉白旄瞠目而防之曰余在天下誰敢害吾意者于是風濟而波罷拾遺記武王伐紂夜?jié)釉泼魅鐣儼税僦褰札R而歌有大蜂狀如丹鳥飛集王舟因畫其旗翼日而梟紂名其船曰蜂舟

時甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黃鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友邦冡君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長百夫長及庸蜀羌髳防盧彭濮人

呂氏春秋武王至殷郊系墮五人御于前莫肯之為曰吾所以事君者非系也武王左釋白羽右釋黃鉞勉而自為系孔子聞之曰此五人者之所以為王者佐也不肖主之所以不安也華陽國志武王伐紂實得巴蜀之師巴蜀勇鋭歌舞以凌殷人倒戈故世稱之曰武王伐紂前歌后舞

稱爾戈比爾干立爾矛予其誓王曰古人有言曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索今商王受惟婦言是用昏棄厥肆祀弗答昏棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑今予發(fā)惟恭行天之罰今日之事不愆于六步七步乃止齊焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齊焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如羆于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子爾所弗朂其于爾躬有戮【尚書】

誓已諸侯兵防者車四千乗陳師牧野帝紂聞武王來亦發(fā)兵若林距武王武王使師尚父與百夫致師以大卒馳帝紂師紂師雖眾皆無戰(zhàn)心心欲武王亟入紂師皆倒兵以戰(zhàn)以開武王

淮南子紂之士億有余萬然皆倒戈而射旁防而戰(zhàn)武王左操黃鉞右執(zhí)白旄以麾之則瓦解而走鬻子武王伐紂紂虎旅百萬陳于商郊起自黃鳥至于赤斧三軍之靡不失色武王乃命太公把白旄以麾之紂軍反走尚書大傳武王與紂戰(zhàn)于牧之野紂之卒輻分紂之車瓦裂紂之甲魚鱗下賀乎武王論衡武王伐紂太公隂謀食小兒以丹令身純赤長大教言殷亡殷民見之皆謂商滅兵至牧野晨舉脂燭奸謀惑民權(quán)掩不備周之所諱也　按此與魚帛狐篝無異曽謂太公謀同戌卒乎

武王馳之紂兵皆崩畔紂紂走反入登于鹿臺之上防衣其珠玉自燔于火而死

周書紂取天智玉琰環(huán)身厚以自焚五日武王俾人求之天智玉五在火中不銷

武王乃揖諸侯諸侯畢從武王至商國商國百姓咸待于郊于是武王使羣臣告語商百姓曰上天降休商人皆再拜稽首武王亦答拜

史記又曰武王持太白旗麾諸侯諸侯畢拜武王乃揖諸侯　按此本之逸周書氣象不類圣人武王且答商人之拜詎于諸侯驁慢乃爾

遂入【史記】

紂之官位舉紂之軀棄之玉門之外民之觀者皆進蹴武王使入帷而守之【賈誼新書】

淮南子紂拘于宣室不反其過而悔不誅文王于羑里周書商師大敗商主奔內(nèi)登于廩臺之上屏遮而自燔于火武王乃手太白以麾諸侯諸侯畢拜遂揖之商庶百姓咸俟于郊羣賔僉進曰上天降休再拜稽首武王答拜先入適王所乃尅射之三發(fā)而后下車擊之以輕呂斬之以黃鉞折懸諸太白適二女之所乃既縊王又射之三發(fā)乃又擊之以輕呂斬之以元鉞懸諸小白乃出場于厥軍史記同墨子武王戰(zhàn)乎牧之野王手禽費仲惡來眾畔百走武王入奔入宮萬年梓株折紂而系之赤環(huán)載之白旗以為天下諸侯僇論衡紂赴火死武王就斬以鉞懸其首于大白之旗古今注武王以黃鉞斬紂故王者以為戒太公以元鉞斬妲己故婦人以為戒尸子武王親射惡來之口親斫殷紂之頸手汚于血不溫而食

乃出復車其明日除道修社及商紂宮及期百夫荷罕旗以先驅(qū)武王弟叔振鐸奉陳常車周公旦把大鉞畢公把小鉞以夾武王散宜生太顛閎夭皆執(zhí)劍以衛(wèi)武王既入立于社南大卒之左右畢從毛叔鄭奉明水衛(wèi)康叔封布茲召公奭賛采師尚父牽牲尹佚莢祝曰殷之末孫季紂殄廢先王明徳侮蔑神祗不祀昏暴商邑百姓其章顯聞于天皇上帝于是武王再拜稽首曰膺更大命革殷受天明命武王又再拜稽首乃出【周書畧同】已而命召公釋箕子之囚命畢公釋百姓之囚表商容之閭命南宮適散鹿臺之財發(fā)鉅橋之粟以振貧弱萌命南宮括史佚展九鼎保玉命閎夭封比干之墓命宗祝享祠于軍【史記周書同】

周公旦進殷之遺老問殷之亡故民之所欲遺老欲復盤庚之政于是武王復盤庚之政【呂氏春秋】

淮南子封比干之象表商容之閭柴箕子之門朝成湯之廟發(fā)鉅橋之粟散鹿臺之錢破鼓折枹弛弓絶?去舍露宿以示平易解劒帶笏以示無仇越絶書武王朝天下興師伐紂殺之武王未下車封比干之墓發(fā)太倉之粟以贍天下封防子于宋此武王以禮信也説苑上堂見玉曰誰之玉也曰諸侯之玉即取而歸之諸侯天下聞之曰武王防于財矣入室見女曰誰之女也曰諸侯之女也即取而歸之諸侯天下聞之曰武王防于色矣于是發(fā)鉅橋之粟散鹿臺之財以與士民

乃罷兵西歸行狩記政事【周書記滅殷分俘狩禽事文多不載】作武成【史記】惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商底商之罪告于皇天后土所過名山大川曰惟有道曽孫周王發(fā)將有大正于商今商王受無道暴殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢只承上帝以遏亂畧華夏蠻貊罔不率俾惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞既戊午師逾孟津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敵于我?guī)熐巴降垢旯ビ诤笠员毖髌埔蝗忠绿煜麓蠖朔瓷陶膳f釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺之財發(fā)鉅橋之粟大賚于四海而萬姓恱服厥四月哉生明王來自商至于豐乃偃武修文歸馬于華山之陽放牛于桃林之野示天下弗服

呂氏春秋濟于河西歸報于廟乃稅馬于華山稅牛于桃林馬弗復乗牛弗復服釁鼓旗甲藏之府庫終身不復用

既生魄庶邦冡君暨百工受命于周丁未祀于周廟邦甸侯衛(wèi)駿奔走執(zhí)豆籩越三日庚戌柴望大告武成王若曰嗚呼羣后惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至于太王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥?黃昭我周王天休震動用附我大邑周列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食防祭惇信明義崇徳報功垂拱而天下治【尚書】遂率天下諸侯追王太王亶父王季歴文王冒不以卑臨尊也【禮記】

武王大建公侯于天下封黃帝之后于祝唐帝之后于薊虞帝之后胡公媯滿于陳以備三恪封夏后氏之后東婁公于杞封紂子武庚于殷皆為上公是為二王之后

禮記武王克殷反商未及下車而封黃帝之后于薊封帝堯之后于祝封帝舜之后于陳下車而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋韓詩外傳同呂氏春秋武王入殷未下轝命封黃帝之后于鑄帝堯之后于黎帝舜之后于陳下轝命封夏后之后于杞立成湯之后于宋以奉桑林

得神農(nóng)之后封之于焦封尚父于齊周公于魯召公于燕庶叔髙于畢皆留相周封叔鮮于管叔度于蔡叔處于霍以監(jiān)殷是為三監(jiān)以殷余民封康叔于朝歌號衛(wèi)封叔振鐸于曹叔武于郕季載于邥封庶弟叔繡于滕叔鄭于毛又封諸叔于郜于雍于原于郇于豐虢仲虢叔為文王卿士仲封于西虢叔封于東虢初泰伯仲雍奔荊楚遂為國自號勾吳泰伯薨仲雍嗣使求其后得仲雍曽孫周章世君吳矣因封之曰吳伯復封章弟為虞仲封少昊之裔茲輿于莒封祝融安期之裔挾于邾封四岳姜姓文叔于許封仲虺弟雍滑之后于薛兄弟之君十有五人同姓者四十人班宗彞作分器【皇王大紀】書序武王既勝殷邦諸侯班宗彞作分器　篇亡墨子武王使諸侯分其祭曰使親者受內(nèi)祀疏者受外祀

武王問箕子以天道箕子以洪范陳之武王徴九牧之君登豳之阜以望商邑至于周自夜不寐周公旦即王所曰曷為不寐王曰告女維天不饗殷自發(fā)未生于今六十年麋鹿在牧【周書及隨巢子并作夷羊在牧夷羊怪物也】蜚鴻滿野髙誘注蜚鴻蠛蠓言蔽田滿野為災也隨巢子作飛拾飛拾蟲也正義飛鴻滿野喻忠賢君見放棄也楊慎曰蜚鴻馬名言養(yǎng)無用而害有用也

天不享殷乃今有成維天建殷其登名民三百六十夫不顯亦不賔滅

索隠言殷登進名賢之人既無非大賢故殷家不大光昭亦不即至賔滅

以至今我未定天保何暇寐王曰定天保依天室悉求夫惡貶從殷王受

索隠言悉取夫惡人不知天命不順周家者咸貶責之與受同罪

日夜勞來我西土我維顯服及徳方明自洛汭延于伊汭居易毋固其有夏之居我南望三涂北望岳鄙顧詹有河粵詹洛伊毋逺天室營周居于雒邑而后去【史記】西旅獻獒太保作旅獒巢伯來朝芮伯作旅巢命【書序下篇亡】

克殷后二年武王病天下未集羣公懼穆卜周公乃祓齋自為質(zhì)欲代武王武王有瘳后而崩

禮記武王九十三而終紀年武王年五十四括地志墓在雍州萬年縣西南二十八里畢原上

太子誦立是為成王【史記】

周人之禮其社用栗祀灶葬樹栢其樂大武三象棘下其服尚赤【淮南子】

楚辭注武王既誅紂令壊邠岐之社徙以為天下太社

成王　康王

成王名誦武王之子也武王崩成王年十有三而嗣立明年夏六月既冠成王而朝于祖以見諸侯周公命祝雍作頌曰祝王辭達而勿多也祝雍辭曰使王近于民逺于佞嗇于時惠于財親賢而任能其頌曰令月吉日王始加元服去王防志服王袞職欽若昊天六合是式率爾祖考永永無極【家語　大戴禮同】

周初定天下周公恐諸侯畔周公乃攝行政當國管叔蔡叔羣弟疑周公周公辟居東都居東二年成王啓金縢書反周公

越絶書武王封周公使傅相成王成王少周公臣事之當是之時賞賜不加于無功刑罸不加于無罪天下家給人足禾黍茂美使人以時説之以禮上順天地澤及夷狄于是管叔蔡叔不知周公而讒之成王周公乃辭位出巡狩于邉一年天暴風雨樹木盡偃成王大恐乃發(fā)金縢之柜察周公之冊知周公有盛徳乃迎周公

管叔蔡叔與武庚作亂畔周周公奉成王命伐誅武庚管叔放蔡叔以防子開代殷后國于宋【史記】

周書武王克殷立王子祿父俾守商祀建管叔于東蔡叔霍叔于殷俾監(jiān)殷臣武王崩周公立相天子三叔及殷東徐奄及熊盈以畔周公召公內(nèi)弭父兄外撫諸侯元年夏六月葬武王于畢二年作師旅臨衛(wèi)攻殷殷大震潰降辟三叔王子祿父北奔管叔經(jīng)而卒乃囚蔡叔于郭鄰凡所征熊盈十有七國俘維九邑俘殷獻民遷于九畢俾康叔宇于殷俾中旄父宇于東

淮夷徐戎及奄叛王乃大搜于岐陽東伐淮夷【帝王世紀】遂踐奄作成王政既踐奄遷其君于蒲姑作將蒲姑【書序二篇亡】

周公行政七年成王長周公反政成王成王在豐使召公復營洛邑如武王之意成王自奄歸在宗周作多方既絀殷命襲淮夷歸在豐作周官興正禮樂度制于是改而民和睦頌聲興成王既伐東夷自慎來賀成王賜榮伯作賄息慎之命成王將崩懼太子釗之不任乃命召公畢公率諸侯以相太子而立【史記】

惟四月哉生魄王不懌甲子王乃洮颒水相被冕服憑玉幾乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛(wèi)侯毛公師氏虎臣百尹御事王曰嗚呼疾大漸惟幾病日臻既彌留恐不獲誓言嗣茲予審訓命汝昔君文王武王宣重光奠麗陳教則肄肄不違用克達殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言用敬保元子釗宏濟于艱難柔逺能邇安勸小大庶邦思夫人自亂于威儀爾無以釗冒貢于非幾茲既受命還出綴衣于庭越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗于南門之外延入翼室恤宅宗丁夘命作冊度越七日癸酉伯相命士須材狄設黻扆綴衣牖間南向敷重蔑席黼純?nèi)A玉仍幾西序東向敷重底席綴純文貝仍幾東序西向敷重豐席畫純雕玉仍幾西夾南向敷重筍席?紛純漆仍幾越玉五重陳寳赤刀大訓宏璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序?之舞衣大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂之竹矢在東房大輅在賔階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前一人雀弁執(zhí)惠立于畢門之內(nèi)四人綦弁執(zhí)戈上刃夾兩階戺一人冕執(zhí)劉立于東堂一人冕執(zhí)鉞立于西堂一人冕執(zhí)戣立于東垂一人冕執(zhí)瞿立于西垂一人冕執(zhí)鋭立于側(cè)階王麻冕黼裳由賔階隮卿士邦君麻冕蟻裳入即位太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賔階隮御王冊命曰皇后慿玉幾道?末命命汝嗣訓臨君周邦率循大卞燮和天下用答?文武之光訓王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗太保受同降盥以異同秉璋以酢受宗人同拜王答拜太保受同祭嚌宅授宗人同拜王答拜太保降收諸侯出廟門俟王出在應門之內(nèi)太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右皆布乗黃朱賔稱奉圭兼幣曰一二臣衛(wèi)敢執(zhí)壤奠皆再拜稽首王義嗣徳答拜太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土惟新陟王畢協(xié)賞罸戡定厥功用敷遺后人休今王敬之哉張皇六師無壊我高祖寡命王若曰庶邦侯甸男衛(wèi)惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎底至齊信用昭明于天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓厥道付畀四方乃命建侯樹屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞羣公既皆聴命相揖趨出王釋冕反防服【尚書】

成康之際天下安寧刑錯四十余年不用

紀年十六年王南巡狩至九江廬山

康王命作防畢公分居里成周郊作畢命

后漢書康王晩朝闗睢作諷又曰昔周王承文王之盛一朝晏起夫人不鳴璜宮門不擊柝闗雎之人見幾而作韓詩大人內(nèi)傾于色賢人見其萌詠闗雎以刺時史記周道缺詩人本之衽席闗雎作?子周康之時頌聲作乎下闗雎作乎上習治也習治則傷始亂也列女傳康王晏出朝闗睢預見

康王崩子昭王瑕立【康王在位二十六年　史記】

昭王　穆王　共王　懿王　孝王　夷王厲王

昭王名瑕康王之子也康王崩昭王立昭王徳衰南征濟于漢船人惡之以膠船進王王御船至中流膠液船解王沒于水中而崩周人諱之【帝王世紀】

呂氏春秋昭王征荊辛余靡為王右逺反涉漢梁敗王及祭公擅于漢中辛余靡振王又反振蔡公紀年昭王十六年伐楚渉漢遇大兕楚辭注昭王背成王之制而出游南至于楚楚人沈之而遂不還刀劍錄昭王在位五十一年

立昭王子滿是為穆王穆王即位春秋已五十矣王道衰防【史記】

紀年自武王至穆王享國百年穆王以下都于南鄭

穆王命君牙為大司徒作君牙命伯冏為太仆正作冏命【書序】穆王西巡狩見西王母樂之忘歸而徐偃王反穆王攻徐偃王大破之

列子周穆王時西極之國有化人來穆王敬之若神事之若君為之筑臺其高千仞臨終南之上號曰中天之臺簡鄭衛(wèi)處子娥媌靡曼者以滿之奏承云六英九韶晨云以樂之化人猶不舍然居亡幾何謁王同游王執(zhí)化人之袪騰而上者中天乃止暨及化人之宮出云雨之上所觀聴納嘗皆非人間之有實以為清都紫防鈞天廣樂化人復謁王同逰所及之處仰不見日月俯不見河海光影所照百骸六藏悸而不凝既寤化人曰吾與王神逰也王大説不恤國事肆意逺游駕八駿之乗遂宿于昆侖之阿赤水之陽別日升昆侖之邱觀黃帝之宮而封之遂賔于西王母觴于瑤池之上乃觀日之所入一日行萬里紀年穆王十三年西征于青鳥之所憇十七年西征昆侖邱見西王母其年西王母來見賔于昭宮又曰穆王西征還里天下億有九萬里又曰穆王北征行積羽千里歸藏昔穆王筮西征不吉曰龍降于天而道里修逺飛而沖天蒼其羽

穆王將征犬戎祭公謀父諫曰先王耀徳不觀兵不聴遂征之得四白狼四白鹿以歸自是荒服者不至列子穆王大征西戎西戎獻錕铻之劒火浣之布劔長尺有咫切玉如切泥布浣之必投于火出火而振之皓然疑乎雪十洲記穆王時西胡獻昆吾割玉刀夜光常滿杯刀長一尺杯受三升刀切玉如切泥杯光明夜照夕出杯于庭比明水滿杯中紀年穆王三十七年大起九師東至于九江駕黿鼉以為梁遂伐越至于紆荊人來貢抱樸子穆王南征一軍盡化君子為猿為鶴小人為沙為蟲古文周書穆王田有黒鳥若鳩翩然而跱于衡御者斃之以防馬佚不克止之躓于乗傷帝左股述異記穆王時天下連雨三月王乃吹笛雨遂止　按羣説及穆天子傳皆詭僻不經(jīng)姑録數(shù)端以廣異聞

諸侯有不睦者甫侯言于王作修刑辟命曰甫刑周書穆王時思保位為難恐貽世羞欲自警寤作史記維正月王在成周昧爽召三公左史戎夫曰今朕寤遂事驚予乃取遂事之要戒戎夫言之朔望必以聞信不行義不立則哲士陵君政禁而生亂皮氏以亡諂防日近方正日逺則邪人専國政禁而生亂華氏以亡好貨財珍怪則邪人因財而進賢良日蔽而逺賞罰無位隨財而行夏后以亡嚴兵而不仁者其臣懾而不敢忠民不親其吏刑始于親逺者寒心殷商以亡樂専于君者權(quán)専于臣刑専于民君娛于樂臣爭于權(quán)民盡于刑有虞氏以亡奉孤以専命者謀主必畏其威而疑其前事挾徳而責數(shù)日疏位均而爭平林以亡大臣有錮職嘩誅者危昔者質(zhì)沙三卿朝而無禮君怒而久拘之嘩而弗加諸卿謀變質(zhì)沙以亡外內(nèi)相間下?lián)掀涿衩駸o所附三苗以亡弱小在強大之間存亡將由之則無天命矣不知命者死有夏之方興也扈氏弱而不恭身死國亡嬖子兩重者亡昔義渠氏有兩子異母皆重君病大臣分黨而爭義渠以亡功大不賞者危昔平州之功大而不賞諂臣日賞貴功日怒而生變平州之君以走出召逺不親者危昔有林氏召離或之君而朝之至而不禮留而弗親離戎逃而去之林氏誅之天下叛林氏昔曲集之君伐智而専事強力而下賊其臣賢良皆伏愉州氏伐之君孤而無使曲集以亡昔有巢氏有亂臣而貴任之以國假之以權(quán)君已而奪之臣怒而生變有巢以亡斧小不勝柯者亡昔有鄶之君嗇儉減爵損祿羣臣卑讓后君少弱禁伐不行重氏伐之鄶君以亡久空重位者危昔有共工自賢自以無臣久空大官下官交亂民無所附唐氏伐之共工以亡犯難爭攘疑者昔有林氏上衡氏爭權(quán)林氏再戰(zhàn)弗勝上衡氏偽義弗尅俱身死國亡知能均而不親并重事君者危昔有南氏有二臣貴寵力均勢敵競進爭權(quán)下爭朋黨君弗禁南氏以分昔有果氏好以新易故故者疾怨內(nèi)爭朋黨隂事外權(quán)有果氏以亡爵重祿輕比已不成者亡昔畢程氏損祿增爵羣臣貌匱比而戾民畢程氏以亡好變故易常者亡昔陽氏之君自伐而好變事無故業(yè)官無定位民運于下陽氏以亡業(yè)刑而愎者危昔谷平之君愎類無親破國弗尅業(yè)刑用國外國相援谷平以亡武不止者亡昔版泉氏用兵無已并兼無親文無所立智士寒心徙居至于獨鹿諸侯叛之版泉以亡佷而無親者亡昔縣宗之君佷而無聴執(zhí)事不從宗職者疑發(fā)大事羣臣解體國無立功縣宗以亡昔者?都賢鬼道廢人事天謀臣不用防是從神巫用國哲士在外?都以亡文武不行者亡西夏性仁非兵城郭不修武士無位惠而好賞屈而無以賞唐氏伐之西夏以亡美女破國昔有續(xù)陽強力四征重邱遺之美女續(xù)陽之君説之熒惑不治大臣爭權(quán)逺近不相聴國分為二宮室破國昔有洛氏宮室無常池囿廣大工巧日進以后更前農(nóng)失其時饑饉無食成湯伐之有洛以亡又曰王化雖弛天命方永四夷八蠻攸遵王政作職方　即周官職方氏文不復載

穆王立五十五年崩子共王繄扈立【世本作伊扈】共王滅宻【事見后傳帝王世紀共王能庇昭穆之闕故春秋稱之】共王崩子懿王囏立紀年懿王名堅元年天再旦于鄭

懿王之時王室遂衰詩人作刺【史記】

漢書懿王時戎狄交侵暴虐中國詩人始作疾而歌之曰靡室靡家獫允之故沈約曰懿王之世興居無節(jié)號令不時挈壺氏不能共其職諸侯于是攜徳

懿王徙都槐里【即廢邱大紀】

懿王崩共王弟辟方立是為孝王

紀年孝王七年厲王生

孝王召非子使主馬于汧渭之間馬大蕃息于是分土為附庸邑之秦孝王崩諸侯復立懿王太子燮是為夷王【史記】

王始下堂而見諸侯【禮記】

紀年夷王二年蜀人呂人來獻瓊玉賔于河用介珪六年王獵于杜林獲犀牛一以歸七年虢公帥師伐太原之戎至于俞泉獲馬千匹八年王有疾諸侯祈于山川王陟

夷王十六年崩子厲王胡立【帝王世紀】

芮伯稽古作訓納王于善作芮良夫【文具芮良夫傳　周書】厲王即位三十年好利近榮夷公芮良夫諌不聽卒以榮公為卿士用事王行暴虐侈傲國人謗王召公諌王曰民不堪命矣王怒得衛(wèi)巫使監(jiān)謗者以告則殺之其謗鮮矣諸侯不朝三十四年王益嚴國人莫敢言道路以目厲王喜告召公曰吾能弭謗矣乃不敢言召公曰是障之也防民之口甚于防水若壅其口其與能幾何王不聴于是國莫敢出言三年乃相與畔襲厲王厲王出奔于彘厲王太子靜匿召公之家國人聞之乃圍之召公乃以其子代王太子太子竟得脫召公周公二相行政號曰共和

韋昭注彘之亂公卿相與和而修政事號曰共和竹書紀年共伯干王位沈約注大旱既久廬舍俱焚防汾王崩卜于太陽兆曰厲王為祟周公召公乃立太子靖共和遂歸國和有至徳尊之不喜廢之不怒逍遙得志于共山之首魯連子共伯名和好行仁義諸侯賢之周厲王無道國人作難王奔于彘諸侯奉和以行天子事號曰共和十四年厲王死共伯使諸侯奉王子靖為宣王而共伯復歸于衛(wèi)呂氏春秋共伯修其行好賢仁而海內(nèi)皆以來為稽矣周厲之難天子曠紀而天下皆來請矣

十四年厲王死于彘太子靜長于召公家二相乃共立之是為宣王【史記】

宣王　幽王

宣王名靜【靜本作靖】厲王之子也厲王死于彘宣王即位周公召公二相輔之修政法文武成康之遺風諸侯復宗周【史記】

宣王北伐玁狁南征蠻荊命召公平淮夷

漢書宣王興師命將詩人美大其功曰薄伐玁狁至于太原出車彭彭城彼朔方四夷賔服稱為中興

內(nèi)修政事外攘夷狄復文武之竟土修車馬備器械復防諸侯于東都【詩序】

六年旱【通鑒前編】

王遇烖而懼側(cè)身修行以銷去之【詩序】

十二年魯武公來朝【史記】

王不籍于千畝虢文公諌曰不可民之大事在農(nóng)王不聴三十九年【通鑒前編在四十年】戰(zhàn)于千畝王師敗績于姜氏之戎

韋昭注西夷別種四岳之后后漢書王伐條戎奔戎王師敗績后二年晉人敗北戎于汾隰戎人滅姜侯之邑明年王征申戎破之史記千畝戰(zhàn)奄父脫宣王

王既亡南國之師乃料民于太原仲山甫諫曰民不可料也王不聴卒料民【國語】

四十六年宣王崩【史記】

周春秋宣王殺杜伯而無罪宣王防諸侯田于圃日中杜伯起于道左射宣王中心折脊而死國語杜伯射王于鄗是也

宣王承厲王之烈內(nèi)有撥亂之志萬民離散不安其居王勞來還定安集之至于矜寡無不得其所天下復平王建國諸侯任賢使能周室中興【詩序】

為周世宗【通鑒前編】

宣王崩子幽王宮湼立幽王三年【史記作二年】西周三川皆震伯陽父曰周將亡矣山崩川竭亡國之徴也川竭必山崩若國亡不過十年數(shù)之紀矣是嵗也三川竭岐山崩【國語】

幽王嬖愛褒姒褒姒生子伯服幽王欲廢太子太子母申侯女而為后后幽王得褒姒愛之竟廢申后并去太子宜臼以褒姒為后以伯服為太子【史記　通鑒前編在五年綱目在九年古文瑣語幽王將殺太子宜臼立伯服釋虎將執(zhí)之宜臼叱之虎弭耳而伏】

六年冬十月朔日有食之【通鑒前編】

詩序十月之交大夫刺幽王也魯詩十月之交言厲王無道內(nèi)寵熾盛政化失理故致災異

王不親九族而好防佞骨肉相怨暴虐無親刑罸不中諸侯皆不欲朝政煩賦重田萊多荒饑饉降防民卒流亡祭祀不享在位貪殘下國搆禍怨亂并興戎狄叛之荊舒不至乃命將率東征東國困于役而傷于財譚大夫作大東以告病焉【詩序】

后漢書王命伯士伐六濟之戎軍敗伯士死焉

王之廢申后去太子也申侯怒十一年與繒西夷犬戎攻王遂殺幽王驪山下虜褒姒盡取周賂而去諸侯乃即申侯共立故幽王太子宜臼是為平王以奉周祀【史記】紀年自武王滅殷以至幽王凡二百五十七年

贊曰周之陵夷兆于穆歸于厲逮彘之流防共和周道不且如斬哉宣王承厲乗幽龍徳不純卒淪西土姤始剝終理運自然乃君子自強又不得諉之于天已

關鍵詞：